Архитектурные сооружения киевской руси. Зодчество киевской руси

ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ РОССИИ.

Культура Древней Руси в 9-первой половине 13 в.в.

На развитие культуры Древней Руси влияли несколько факторов:

- преемственная связь с обычаями восточных славян;

- опора на относительно высокий уровень производительных сил;

- взаимодействие с соседними народами: степными кочевниками, финно-угорскими и скандинавскими племенами, но особенно Византии, - элементы культуры которых перерабатывались в соответствии с исконными славянскими представлениями и традициями;

- смена язычества на православие , которое как государственная религия стало основой мировоззрения и художественного творчества;

- идейное единство , т.е отсутствие противостояния культур разных социальных групп;

- осознание этнической общности славян – даже в период политической раздробленности не было утрачено единство русской культуры , что объяснялось сходством социально-экономического уровня русских княжеств, единством национально-политических целей, законодательства и языка.

Первым показателем культуры Древней Руси да и в Средние века является :

- устное народное творчество (фольклор ) – устная традиция передачи информации, которая сохранялась и после появления письменности. Многие произведения фольклора легли в основу позднейших письменных памятников, были включены в летописи. Устное творчество складывалось в трех формах:

Народный эпос – «были» (былины, старины), исторические и обрядовые песни, сказки, заговоры и заклинания, пословицы и поговорки – передавали духовные ценности народа, его традиции, обычаи и особенности быта, менталитет, представления о реальных исторических событиях. Главный герой-выходец из народа и его защитник-богатырь, наделенный многими положительными чертами. В образе князя Владимира Красное Солнышко в былинах слились обобщенные черты двух реально существующих князей – Владимира Святославовича и Владимира Мономаха. Общая благожелательная оценка былинного князя дополнялась незлой иронией улыбчивой критикой, оттенявшей добродетели богатырей.

Дружинный эпос напоминал средневековые рыцарские повествования Западной Европы. Главной темой служили военные походы, подвиги князя и его дружинников.

Семейные предания рассказывали об истории и славных делах предков для обоснования древности и благородства происхождения рода(семьи).

Вторым показателем культурного уровня является:

- состояние письменности и грамотности. Письменность - древние славяне использовали узелковую и узелково - иероглифическую письменность, но она не имела широкого распространения. Известно также, что в 9 веке у славян для письма и счета были некие «черты и резы», но их реальное отображение не сохранилось. Во второй половине 9 века с целью распространения христианских текстов греческие миссионеры Кирилл и Мефодий создали новую славянскую азбуку. Первый алфавит – глаголица , в которой использовались греческие, древнееврейские и другие восточные начертания букв, - они вскоре переработали, взяв за основу греческое письмо и добавив для изображения шипящих звуков славянского языка знаки, стилизованные под греческие буквы – появилась кириллица (в 1708 и 1918 гг. кириллица дважды упрощалась и ее обновленной формой до сих пор пользуются русские, украинцы и белорусы). Древнейшая дошедшая до нас запись на основе этого алфавита датируется первой половиной 10 века – «горухща». Она начертана на сосуде, найденном в Гнездове под Смоленском. Историки предлагают два варианта расшифровки слова: или обозначение содержимого сосуда - «горчица», или клеймо мастера – гончара. Договор Олега с Византией 911 г., по сообщению летописца, был написан «на двое харатьи» - на русском и греческом языках. Следовательно, славяне имели письменность еще до принятия Русью христианства в 988 г.

Грамотность – была доступна не только привилегированным слоям населения. Об этом свидетельствуют: - граффити – надписи на стенах древних сооружений (молитва «Господи, помози…» или юмореска «Якиме стоя усне»); - надписи на ремесленных изделиях («благодатнейша полна корчага сия»); - почти 1000 берестяных грамот , найденных археологами во многих городах и содержавших информацию по хозяйственным и семейным делам.

Школы - при Ярославе Мудром в Киеве были открытышколы, в которых обучалось более 300 детей. Его дочь – княжна Анна, ставшая французской королевой, была одной из первых образованных женщин. Ярослав Осмомысл мог говорить на восьми языках. Основная часть школ открывалась при монастырях и церквях. Книги - состоятельная часть населения специально заказывала для себя книги, несмотря на их большую стоимость. Оформление рукописных книг достигло высокого мастерства. Текст писали на пергамене – тщательно выделанной коже животных – и сопровождали рисунками – миниатюрами. В начале строки красными чернилами выписывалась заставка. Сшитые листы заключались в две доски, обтянутые кожаными переплетами с серебряными и золотыми украшениями (даже сохранилось выражение – «прочесть книгу от доски до доски»).

«Изборник» - одна из дошедших до нас книг. «Изборник» составлен для князя Святослава Ярославича в 1073 г., содержит нравоучительные рассказы. Он написан на 266 листах и украшен множеством миниатюр (одна из них изображала князя и его семью).

Литература - в Киевской Руси распространялась как переводная (с греческого языка), так и оригинальная (отечественная) литература. По содержанию она имела духовный(богословский) или светский характер. Из духовной литературы сохранилось Остромирово Евангелие , написанное в середине 11 века для новгородского посадника Остромира. Переводились также исторические сочинения и хроники: «Александрия», повествовавшая о жизни Александра Македонского; «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия и др. Жанры, которые были характерны для оригинальной (духовной и светской) литературы: - «слово» или «поучение» представлены: 1) сочинением будущего первого киевского митрополита - «русина» Иллариона « Слово о законе и благодати» (1038 г.) – церковно-политический трактат, проповедовавший христианские добродетели и подчеркивавший высокое международное значение Руси в ряду других христианских государств; 2) нравственно-этическим и автобиографическим «Поучением» Владимира Мономаха, написанным для его детей (начало 12 в.), учившим управлению княжеством и хозяйством; - житие (жизнеописание – разновидность агиографической литературы, прославляющей какое-либо канонизированное православной церковью духовное или светское лицо). Одно из первых – «Чтение о житии и погублении князей Бориса и Глеба» - братьях, убитых в 1015 г., по приказу князя Святополка; – «хождения» (путевые записки) рассказывали о достопримечательностях святых для христиан мест, о природе и обычаях народов других стран: «Хождение игумена Даниила» в Палестину; - историческая повесть представлена: 1) поэмой «Слово о полку Игореве»(конец 12 в.), повествовавшей о неудачном походе новгород-северского князя Игоря против половцев в 1185 г. и имевшей историко-публицистический характер; 2) «Словом о погибели Русской земли(сер. 13 в.), рассказывавшим о славном историческом прошлом Руси, призывавшим князей покончить с усобицами и дать отпор татарам, разоряющим русские земли; - летописи появились в конце 10 – середине 11в. В них сведения о событиях записывались строго в хронологическом порядке – по годам («по летам»). Первоначальные летописные своды до нас не дошли, однако они послужили основой для создания Повести временных лет – величайшего памятника средневековой историографии, получившего свое название по словам, открывавшим текст. В летописи использовались также устные предания, церковная литература, иностранные хроники, тексты договоров Руси с Византией. В повести летописец изложил свое понимание вопросов о происхождении славян и Древнерусского государства. Он начал от времен Всемирного потопа, рассказал о расселении восточных славян. А затем год за годом проследил деяния киевских князей до начала 12 в. Необходимо знать, что: автор первого варианта (редакции) летописи, составленного к 1113 г., - Нестор, монах Киево-Печерского монастыря. Его редакция дошла до нас в списке 15 в. под названием Ипатьевская летопись , названная по месту ее нахождения в Ипатьевском монастыре под Костромой. По приказу Владимира Мономаха текст Нестора к 1117г. отредактировал игумен Выдубицкого монастыря Сильвестр. Этот вариант летописи известен по рукописной копии 14в. – Лаврентьевская летопись, названная по имени монаха переписчика. Традиция составления летописей была продолжена и в период раздробленности. Отличались они друг от друга в большей степени, лишь по содержанию. Вывод: Все духовные и светские литературные произведения доносят до нас своеобразие и сочность языка, особенности мышления, исторические представления и нравственные нормы Древней Руси .

Особенности архитектуры Киевской Руси:

- влияние византийских принципов каменного строительства : восприятие крестово-купольной композиции храмов; - сохранение традиций русского «хоромного» деревянного зодчества: многоглавие храмов.

До 10в. все постройки были деревянными или деревянно-земляными. Даже первые христианские культовые сооружения: 13-купольный Софийский собор в Новгороде(989г.), храм Бориса и Глеба (начало 11в.) в Вышгороде – возводились из дерева.

Монументальное каменное строительство началось в конце 10в. Из камня строились храмы и соборы, княжеские дворцы, боярские палаты и крепостные укрепления. Сельские жители и горожане довольствовались деревянными домами и избами .

Крупнейшие каменные сооружения Древней Руси: – в Киеве 25-главая Десятинная церковь(996г.) – первая каменная церковь, разрушена была в 1240 году; - 13-купольный Софийский собор (1037-1054) в Киеве, построен на месте победы над печенегами. Пять нефов, применена плинфа. Являлся местом расположения митрополичьей кафедры до 1299г; - Золотые ворота в Киеве (середина 11в .); - Софийские соборы в Новгороде и Полоцке, Спасо-Преображенский собор в Чернигове середина 11в .; - Успенский собор во Владимире (1158-1161г.г.), ставший кафедральным собором православной церкви на Руси. Пятиглавый, единственный собор в котором сохранились фрески Андрея Рублева; - Золотые ворота во Владимире (1164г.) – единственные, дошедшие до нашего времени, ворота были обиты золотом; - Церковь Покрова на Нерли (1165г.), построена Андреем Боголюбским в память о сыне Изяславе, погибшем в походе на волжских булгар.

Особенности архитектуры периода раздробленности:

- сохранение крестово-купольных традиций древнерусского зодчества; - одноглавие храмов;

- появление архитектурных школ, учитывавших разницу местных условий и особенности строительного материала. В Киеве, Смоленске, Чернигове и Рязани, как и в предшествующий период, храмы строили из плинфы – обожженного кирпича (церковь Петра и Павла в Смоленске – 12в.) В Новгороде и Пскове при строительстве зданий и крепостей использовали известковые глыбы , скрепленные раствором. Финансовые средства для постройки храмов поступали от купцов и бояр. Видимо, поэтому культовые сооружения отличались строгостью и простотой форм, скупостью внешней отделки (декора). Наиболее известные новгородские сооружения - двуглавый Георгиевский собор в Юрьевом монастыре (1234г .) – последний собор с белокаменной резьбой до нашествия Батыя, переложен в 1471 году после обрушения и церковь Спаса на Нередице (1198г .) – шедевр архитектуры.

Особенно отличалось зодчество Владимиро-Суздальской земли, князья которой не жалели средств на возведение соборов. Основной строительный материал – блок из белого камня. Стена состояла из двух рядов блоков, промежуток между которыми заполняли щебнем и заливали раствором. Для белокаменных построек владимиро- суздальской архитектурной школы были характерны торжественность, пышность и парадность декоративной отделки.

Интерьер храмов украшали:

фрески – роспись водяными красками по сырой штукатурке ,

мозаика – узоры из стекловидного материал – смальты,

иконы – образ, написанный красками на доске.

Древнерусская живопись развивалась под влиянием византийской школы, для которой характерны: плоскостная композиция, обратная перспектива, символика жестов и цвета.

В С офийском соборе Киева сохранилась монументальная мозаика, представляющая фигуру молящейся Богоматери . Она изображена в полный рост. Образ Владимирской Богоматери с младенцем на руках, написанной греческим мастером на рубеже 11-12в.в . и вывезенной Андреем Боголюбским из Киева, стал самой почитаемой иконой на Руси, являющийся покровительницей русской земли. Живописцы 11в.: Алимпий, Олисей , Георгий – не только восприняли каноны византийского искусства, но и творчески перерабатывали их.

С 12в. начали складываться местные иконописные школы , различие между которыми определялось разностью цветовых решений и манерой исполнения:

- для новгородской школы характерны сдержанность, приглушенность цветовой гаммы и суровость

ликов святых;

- владимирская школа отличалась яркостью, праздничностью и утонченностью изображения.

Скульптура после принятия христианства не получила распространения на Руси, в отличие от католической Западной Европы , в которой соборы украшались фигурами святых. Православная церковь преследовала попытки скульптурного изображения святых , так как видела в этом наследие язычества.

Музыка на Руси развивалась в двух направлениях:

- народная музыка имела языческое происхождение. Она складывалась в форме песенного фольклора и обрядового пения. Ее исполняли на народных гуляниях и княжеских пирах скоморохи, игравшие на гуслях, дудках, бубнах, волынках, свирелях, рожках и ложках. Языческие корни их искусства вызывали неприятие со стороны православной церкви, поэтому скоморохи неоднократно подвергались преследованиям со стороны духовенства;

- богослужебная музыка развивалась в форме хоровых песнопений, сопровождавших богослужения без использования музыкальных инструментов.

Выводы.

1. Древнерусская культура достигла высокого уровня.

2. Историческая особенность культуры этого времени – борьба православной церкви с языческим наследием в духовной сфере и в быту.

3. Общее состояние материального производства, единые законы, язык, религия обусловили формирование в 10-13 вв. древнерусской народности, несмотря на княжеские усобицы и политическую раздробленность, складывание основ единой национальной культуры.

Введение

Глава 1. Влияние различных факторов на культурный процесс в Киевской Руси

Глава 2. Архитектура Киевской Руси

2.1 Архитектура Киевской Руси до XI в.

2.2 Архитектура в период феодальной раздробленности

Архитектура Новгорода и Пскова

Архитектура Владимиро-Суздальского княжества

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Культура народа является частью его истории. Её становление, последующее развитие связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, руками народа, все, что выражает его духовную сущность, его взгляд на мир, на природу, на человеческое бытие, на человеческие отношения.

Отечественная история на протяжении всех веков формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Важное место в становлении русской культуры занимает культура периода Киевской Руси.

Цель данной контрольной работы показать достижения народа того периода в архитектуре, а также выявить влияние различных факторов на культурный процесс.

Глава 1.

Влияние различных факторов на культурный процесс в Киевской Руси

Культура России складывалась с самого начала как синтетическая, то есть находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Открытость и синтетичность древнерусской литературы, её мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. На развитие русской культуры также влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем - как внутриплеменным, отечественным, так и иноплеменным, международным - влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, других племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - угрофинов, балтов, иранских народов, западных и южных славянских народов. Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. С монголо-татарским нашествием в культурную традицию входит патриотическая тематика, способствовавшая консолидации общерусского национального сознания и формированию общерусской этнической целостности. Эпоха 12-13 вв. дала непревзойденные по глубине и образности шедевры в области словесности, зодчества, иконописи, появление которых свидетельствует о чрезвычайно высоком уровне культурного развития накануне татаро-монгольского нашествия. Завоевание Руси, хотя и замедлило темпы историко-культурного процесса, однако не только не прервало его, но отчасти даже обогатило. На стыке взаимодействия славянской и тюркской культур начинают возникать новые явления в языке, быте, обычаях, искусстве, которые особенно ярко проявят себя в после-дующую эпоху. Запас прочности культурного наследия Руси оказался столь могуществен, что в трудные, переломные годы насильственно прививаемые к его стволу чужеродные ростки не только не погубили дерево, но прижились на нем и дали новые всходы. Без сомнения, важнейшей культурной составляющей этого периода развития восточнославянского общества становится принятию Русью христианства. Характер исторического выбора, сделанного в 988 г. князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Однако это обстоятельство неоднократно создавало критические моменты в ее истории, выдвигало на первый план мучительную проблему выбора. Несмотря на географическую Близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениям, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира. Таким образом тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству именно христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии.

Говоря о прогрессивном значении принятия христианства на Руси в аспектах внешнеполитическом, государственном, социальном, не следует признавать христианизацию единственным определяющим фактором культурной эволюции русского народа. Даже несмотря на то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите христианской мысли, внимательный взгляд на шедевры древне-русского искусства обнаружит глубокое родство с наследием архаики: заставки - инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, мелодический церковных песнопений.

Глава 2.

Архитектура Киевской Руси.

К началу 9 века из отдельных славянских племенных союзов, возглавлявшихся «светлыми князьями» («князьями князей»), создается огромный суперсоюз, государство Русь, или, как его справедливо называют ученые, Киевская Русь.

В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа в рамках тесного переплетения двух векторов его духовной жизни: христианского и языческого. Культуру этой эпохи отличает бурный рост локальных феодальных центров сопровождался развитием местных изобразительных стилей в изобразительном и прикладном искусстве, зодчестве и летописании.

Эпоха Киевской Руси была временем расцвета культуры вообще и архитектуры в частности.

2.1 Архитектура Киевской Руси до XI вв.

До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма. Внутреннее пространство здания делилось четырьмя массивными столбами, образуя в плане крест. На этих столбах, соединенных попарно арками, возводился «барабан», завершавшийся полусферическим куполом. Концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, а угловые части - купольными сводами. Восточная часть здания имела выступы для алтаря - апсиды. Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы (межрядные пространства). Столбов в храме могло быть и больше. В западной части располагался балкон - хоры, где во время богослужения находились князь с семьей и его приближенные. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специально для этого предназначенной башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.

Вершиной южнорусского зодчества XI в. является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054гг. греческими и русскими мастерами, В древности он был окружен двумя открытыми галереями. Стены сложены из рядов тесаного камня, чередующихся с рядами плоского кирпича (плинфы). Такая же кладка стен была и у большинства других древнерусских храмов. Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства. В XI в. в Киеве было возведено еще несколько каменных построек, в том числе и светских. Успенская церковь Печерского монастыря положила начало распространению однокупольных храмов.

Вслед за киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045-1060) существенно отличается от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже своего оригинала. Для нее характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнорусскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двускатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане и др. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры. Новгородская София послужила образцом для последующих новгородских построек начала XII в.: Николо-Дворищенского собора (1113), соборов Антониева (1117-1119) и Юрьева (1119) монастырей. Последней княжеской постройкой этого типа является церковь Иоанна на Опоках (1127).

Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная в Киеве в конце X в. греческими мастерами. Она была разрушена монголо-татарами в 1240 г. В 1031-1036 гг. в Чернигове греческими зодчими был воздвигнут Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

2.2 Архитектура в период феодальной раздробленности

Со смертью князя Ярослава в 1054г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких колоссальных многоглавых городских соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. С большим рвением они занялись сооружением монастырей, где они отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.

I. АРХИТЕКТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ Н. М. Карамзин в «Истории государства Российского», описывая истоки возникновения искусства Древней Руси, рассказывает, как «Владимир, увидев, подобно бабке своей, заблуждение язычества, стал искать истины в разных верах».

I. АРХИТЕКТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ

Н. М. Карамзин в «Истории государства Российского», описывая истоки возникновения искусства Древней Руси, рассказывает, как «Владимир, увидев, подобно бабке своей, заблуждение язычества, стал искать истины в разных верах». Многие послы рассказывали ему о своих верах, но всё не нравилось князю. Наконец философ, присланный греками из Византии, поведал Владимиру историю сотворения мира, первых людей, рая, христианского искупления и в заключение нарисовал картину Страшного суда с праведными, идущими в рай, и грешными, осуждённые на вечную муку. Поражённый этим, Владимир вздохнул и сказал: «Благо добродетельным и горе злым.!» - «Крестись, - ответствовал философ, - и будешь в раю первым».

Владимир крестился. Получив в крещении имя Василий, князь соорудил на том месте, где стоял Перун-языческий идол, деревянную церковь св. Василия и призвал искусных зодчих из Константинополя для строительства каменного» храма во имя Богоматери (989-996). Церковь прозвали Десятинною, поскольку на её возведение была выделена десятина, т. е. десятая часть княжеских доходов.

Византийские мастера принесли с собой разработанную византийскими зодчими систему крестово-купольного храма, основу которой составлял квадрат, расчленённый четырьмя опорами - на три нефа и заканчивающийся на востоке апсидой. Как первый большой храм Киева Десятинная церковь имела вместительное помещение для готовящихся к крещению (оглашённых), нартекс, или, как его стали называть на Руси, притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же была крестильная купель. Удлинённый притвор делал храм вытянутым. С трёх сторон его окружали галереи-гульбища - дань прежней языческой традиции. Как первый памятник монументальной архитектуры Киева Десятинная церковь являла собой образ-символ нового мира, в котором предстояло жить русскому человеку.

Снаружи прямоугольный объём членился на фасадах «лопатками» на отдельные вертикальные части - прясла, которые позже по традиции стали завершаться полукружиями закомар, повторяя линию внутренних сводов - подпружных арок.

После смерти Владимира Великого в Киеве стал княжить Ярослав Мудрый, расширивший территорию города в несколько раз.

Композиционным центром города Ярослава являлся грандиозный Софийский собор, посвящённый Божественной Премудрости, с ансамблем сооружений, куда входили митрополичьи палаты и княжеский дворец. Софийский собор самый выдающийся памятник Древнерусского зодчества и единственный собор, у которого нет прообраза в Византии или какой-либо другой христианской стране. Софийский собор - также крестово-купольный храм, но увеличенный в ширину двумя нефами и в длину тремя столбами, составивший в плане пятинефный крестово-купольный храм, окружённый с севера, запада и юга двойным рядом галерей-гульбищ и увенчанный 25 куполами. Такое многокупольное завершение - явление чисто русское, берущее своё начало ещё в грандиозных языческих капищах.

София Киевская не возносилась над землёй, она гармонично разрасталась и вширь, и ввысь, и в длину. Общим обликом она меньше походила на твердыню, нежели София Константинопольская. Вся эта сложная конструкция создавала и снаружи, и внутри уходящую вверх пирамидальную композицию, одинаково торжественно воспринимающуюся со всех четырёх сторон.

Изнутри храм был украшен мозаикой - «мерцающей живописью», значительная часть которой сохранилась.

II. АРХИТЕКТУРА В ПЕРИОД ФЕОДАЛЬНОЙ РАЗДРОБЛЕННОСТИ

Со смертью князя Ярослава в 1054 г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких колоссальных многоглавых городских соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. С большим рвением они занялись сооружением монастырей, где они отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.

Наряду с монастырями на Руси строились храмы -так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские.

Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона. Как правило, это были шестистолпные, трёхнефные, трёхапсидные, одноглавые крестово-купольные храмы с притвором. Он был необходим для людей, только собирающихся креститься, которых в удалённых от Киева землях было много и которые во время богослужения не должны были находиться в храме.

Функциональная принадлежность придворно-княжеского собора определялась самим его названием. Храм строился на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом. Он являл собой четырёхстолпный, трёхнефный, трёхапсидный, одноглавый крестово-купольный храм без притвора. Обязательным атрибутом такого храма являлись хоры в западной части, предназначавшиеся, как правило, для женской половины феодальной аристократии. Нередко к храму с северной и южной сторон пристраивались галереи-паперти с многочисленными аркосолиями для погребения княжеской семьи. Такой тип придворно-княжеского храма представлял собой храм-усыпальницу-некрополь.

XII - XIII вв. - противоречивый и трагический период в истории Руси. С одной стороны, это время высочайшего развития искусства, с другой - почти полного распада Руси на отдельные княжества, постоянно враждующие между собой. Однако тогда же стали набирать силу города Владимир Залесский во Владимиро-Суздальской земле, Чернигов, Владимир Волынский (юго-западная Русь), Новгород, Смоленск. Политического и военного единства не было, но при этом было создание языкового, исторического и культурного единства.

III. АРХИТЕКТУРА ВЛАДИМИРО-СУЗДАЛЬСКОГО КНЯЖЕСТВА

При князе Владимире Мономахе начинается бурное строительство на северо-востоке Руси, в Залесье. В результате здесь был создан один из самых прекрасных во всей средневековой Европе художественных ансамблей.

При Юрии Долгоруком (сыне Владимира Мономаха) сформировался так называемый суздальский стиль - белокаменное зодчество. Первой церковью, родоначальницей стиля, сложенной из белого камня, блоки которого были идеально подогнаны один к другому, стала церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше, в 4 км от Суздаля, на том самом месте, где якобы останавливались святые князья Борис и Глеб, когда они ходили из Ростова и Суздаля в Киев. Это был храм-крепость. Он представлял собой мощный куб с тремя массивными апсидами, щелевидными окнами, напоминающими бойницы, широкими лопатками, шлемообразным куполом.

Сын Юрия Долгорукого Андрей Боголюбский окончательно перебрался во владимирскую резиденцию. Он делал всё, чтобы город Владимир (названный так в честь Владимира Мономаха) затмил Киев. В крепостной стене, окружавшей город, были сооружены ворота, главные из которых традиционно именовались Золотыми. Такие ворота возводились во всех крупных городах христианского мира, начиная с Константинополя, в память о въезде Иисуса Христа в Иерусалим через Золотые ворота города. Золотые ворота Владимира венчала надвратная церковь, украшенная резным декором и золотым куполом. На противоположном конце города высились Серебряные ворота, не менее массивные и торжественные.

Белокаменные фасады соборов украшали резьбой по камню. Наличие каменного декора представляет собой отголосок романского стиля и связано с тем, что Андрей Боголюбский созывал к себе во Владимир мастеров не только из Византии, но со всех земель. Уже знаменитая церковь Покрова на Нерли несёт на себе отпечаток этого стиля. Церковь посвящена празднику Покрова пресвятой Богородицы, установленному Андреем Боголюбским в ознаменование объединения Руси под главенством Владимира.

Андрей Боголюбский построил этот придворно-княжеский храм недалеко от своих палат в память о любимом сыне Изяславе, погибшем в победоносном походе на болгар в 1164 г. Изящная одноглавая церковь словно парит над широкой гладью заливных лугов. Её устремлённость ввысь создаётся прежде всего гармоничными пропорциями, трёхчастным делением фасадов, которое соответствует организации внутреннего пространства церкви, арочным завершением стен (так называемые закомары), ставшим лейтмотивом здания, повторяющимся в рисунке оконных проёмов, порталов, аркатурном поясе. Церковь Покрова на Нерли самый лиричный памятник русского зодчества.

В 1185 - 1189 гг. во Владимире был возведён земельный собор во славу Богоматери - Успенский. В собор поместили величайшую русскую святыню - икону Богоматери, которая, по преданию, была написана евангелистом Лукой и тайно вывезена из Киева Андреем Боголюбским. Собор был воздвигнут в центре Владимира, на высоком берегу Клязьмы, возвышаясь над городом. Как всякий собор, относящийся к земельному жанру культовой архитектуры. Успенский был шестистолпным одноглавым крестово-купольным храмом с притвором. По словам летописца, «Бог привёл мастеров из всех земель», в числе которых были и пришельцы с романского Запада, присланные к князю Андрею якобы императором Фридрихом Барбароссой. Расширенный при Всеволоде Большое гнездо, брате Андрея, собор приобрёл более монументальный вид с протяжёнными фасадами, расчленёнными на пять прясел, и пятью куполами.

Во времена Всеволода, чья слава и власть так поражали современников. Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведён Дмитриевский собор, третий шедевр культового зодчества.

Дмитриевский собор - это сравнительно небольшой одноглавый храм с хором, какие строились на феодальных дворах. Но несмотря на размеры он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самых красивых и самых оригинальных соборов Древней Руси. В плане он представляет собой греческий крест без какого бы то ни было отступления от византийского канона. Но снаружи Дмитриевский собор являет собой нечто столь самостоятельное, что не может быть включён в число построек византийского типа. Уже не широкие и плоские «лопатки» членят стены на прясла, а длинные тонкие колонны. В барельефах Дмитриевского собора мы видим элементы византийского, романского, даже готического стилей и, конечно, русского. Наличие богатого каменного декора храма свидетельствуют о том, что его украшали мастера с романского Запада, хотя в барельефах нет ничего апокалиптического, т. е. намекающего на конец света и Страшный суд. Южный фасад украшает подчёркнуто плоская резьба, напоминающая резьбу по дереву, несомненно русских мастеров. И преобладание растительного и зооморфного орнаментов также свидетельствуют о традиционно русском стиле. Можно предположить, что строителем собора был зодчий, хорошо знакомый с венецианским собором св. Марка, поскольку мотивы декора двух этих соборов абсолютно тождественны: невиданные львы, птицы и олени, цветы, листья, фантастические всадники, грифоны, кентавры и даже сцена восхождения Александра Македонского на небо заполняют плоскости стен.

Всё здание по высоте делится на три яруса. Нижний - самый высокий, почти без украшений, его гладь оживляют лишь глубокое пятно портала и аркатурный пояс. «Колонки» пояса как бы свисают вниз, подобно тяжёлым плетёным шнурам с массивными подвесками. На среднем ярусе, над аркатурным поясом, сосредоточено всё декоративное убранство собора. Третий пояс - это массивная глава храма, поднятая на квадратном «постаменте».

IV. АРХИТЕКТУРА НОВГОРОДА И ПСКОВА

Монголо-татарское нашествие жестоко поразило Древнюю Русь. Естественно, что в большинстве городов центральной и северо-восточной Руси, таких, как Владимир, Суздаль, Ярославль, Ростов, замерло крупное строительство. Однако Великий Новгород и Псков, сильные независимые города, продолжали строить, в том числе и каменные церкви, понимая, что богатый соборный храм -зримое свидетельство могущества города. Правда, после появления на Руси татар полностью прекратилось сооружение крупных городских и монастырских соборов, появился обычай строить совсем небольшие храмы.

Были церкви монастырские, сооружённые по инициативе -новгородских архиепископов, и уличанские, строителями которых выступали жители того или иного прихода, причём львиную долю расходов несли богатые «гости» - купцы.

Поскольку монастырская община состояла обычно из десяти-двадцати монахов», необходимости в монументальном монастырском храме и не было. Кроме того, в этих городах княжеская власть утратила свой авторитет и уступило место республике, в которой огромным влиянием пользовались архиепископы. Церковь же предпочитала иметь много, пусть и небольших, церковных зданий.

Первым каменным храмом после нашествия татар, построенным в 1292 г., была монастырская церковь Николая Чудотворца Липенского мужского монастыря. Другим образцом монастырского храма являлась церковь Успения Богородицы на Волотовом поле. Обычно монастырский храм - это квадратное в плане небольшое помещение с четырьмя столбами, тремя нефами, одной массивной апсидой на востоке, притвором на западе и одним куполом шлемообразной формы.

Уличанские храмы крупнее, и весь их вид более торжественный. Почти все они, как и монастырские церкви, одноглавые, с одной массивной апсидой, но без притвора. Вместо него на западной стене паперть -крыльцо перед входом.

Фасады всех новгородских храмов имеют обычно трёхлопастное завершение, крыши, как правило, восьмискатные. Такое отступление в строении крыши от обще-византийского стиля определялось местными климатическими условиями - частыми холодными дождями, снегопадами. Нетрадиционное устройство внутренних посводных перекрытий продиктовало и особую организацию внутреннего пространства новгородского храма: столбы, поддерживающие своды, широко расставлены и близко придвинуты к стенам. Из-за этого внутри храм кажется выше.

Новгородские храмы строили целиком из кирпича или из разноцветного булыжника с вставками из плоского кирпича - плинфы, что обеспечивало переливы цвета от серовато-голубого до ярко-красно-коричневого и сообщало зданию необычайную живописность.

Украшали храмы очень скромно: вставленными в кладку крестами из кирпича; тремя маленькими прорезями там, где должно было быть одно большое окно; «бровками» над окнами и типично псковско-новгородским узором на барабане. Узор этот состоял из квадратов и треугольников. Выше орнаментального пояса, а иногда вместо него шла цепь кокошников - дуговых ступенчатых углублений. Алтарную апсиду оформляли вертикальными валиковыми разводами, соединённые поверху дугами. Особо следует сказать про свойственные только новгородским церквам так называемые голосники: горшки и кувшины, вмазанные горизонтально в стены, в барабан купола, в «паруса» и своды и служившие своеобразными микрофонами.

Главные культовые постройки Пскова располагались на территории кремля и в Довмонтовом городе - участке, тесно примыкавшем к кремлю. Все псковские церкви невелики по размерам, приземистые, обширные в нижней части, и выглядят они чрезвычайно устойчиво. Для создания большей устойчивости и внешней мягкости очертаний мастера слегка «заваливали» стены внутрь. Все они одноглавые, на четырёх либо шести столбах, с одной (редко с тремя) апсидой, притвором и позакомарным покрытием.

Церковные паперти были весьма массивными сооружениями, основу которых составляли мощные каменные столбы. На них укладывали один конец арки, а другим она упиралась в стену. Нередко сверху арки обрамляли щипцовой кровлей.

Отличительной особенностью псковских церквей являлось наличие подклета - специального подвала, предназначавшегося для хранения церковного имущества, товаров и даже оружия.

Характерный признак псковского церковного зодчества - асимметрия, создававшаяся наличием придела и звонницы. Придел - небольшая церковка, имеющая главу и апсиду на востоке и посвящённая какому-либо святому, пристраивался к храму с южной либо северной стороны. Входили в него через главный храм, но часто он имел свой притвор. Звонницы, появившиеся впервые в псковском зодчестве, либо возвышались над западным притвором или над папертью придела, являясь неотъемлемой частью храма, либо представляли собой отдельно расположенное столпообразное сооружение-колокольню с проёмами для колоколов и двускатной крышей, увенчанной главкой.

Склонность псковских мастеров к асимметрии особенно просматривается в церкви Николы на Усохе, построенной на границе осушаемого болота - усохе. Церковь представляет собой одноглавый храм с тремя апсидами, подклетом, притвором, крыльцом-папертью. С северной стороны к нему примыкает обширный придел, имеющий притвор, над которым возведена звонница. К южной апсиде пристроена одноглавая часовня «Неугасимая свеча», имеющая сильно выступающее крыльцо-паперть. Вся эта конструкция представляет собой сложную асимметрическую композицию.

Литература

1. Гнедич П. П. Всемирная история искусств. – М., 1996.

2. Емохонова Л. Г. Мировая художественная культура. – М., 2000.

3. Любимов Л. Д. Искусство Древней Руси. – М., 1996.

Эпоха Киевской Руси была временем расцвета культуры вообще и архитектуры в частности.

2.1 Архитектура Киевской Руси до XI вв.

2.2 Архитектура в период феодальной раздробленности

Наряду с монастырями на Руси строились храмы - так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские.

Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. (При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона. Как правило, это были шестистолпные, трехнефные, трехапсидные, одноглавые крестово-купольные храмы с притвором. Он был необходим для людей, только собирающихся креститься, которых в удаленных от Киева землях было много и которые во время богослужения не должны были находиться в храме.

Функциональная принадлежность придворно-княжеского собора определялась самим его названием. Храм строился на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом. Он являл собой четырехстолпный, трехнефный, трехапсидный, одноглавый крестово-купольный храм без притвора. Обязательным атрибутом такого храма являлись хоры в западной части, предназначавшиеся, как правило, для женской половины феодальной аристократии. Нередко к храму с северной и южной сторон пристраивались галереи-паперти с многочисленными аркосолиями для погребения княжеской семьи. Такой тип придворно-княжеского храма представлял собой храм-усыпальницу - некрополь.

XII-XIII вв. - противоречивый и трагический период в истории Руси. С одной стороны, это время высочайшего развития искусства, с другой - почти полного распада Руси на отдельные княжества, постоянно враждующие между собой. Однако тогда же стали набирать силу города Владимир Залесский во Владимиро-Суздальской земле, Чернигов, Владимир Волынский (юго-западная Русь), Новгород, Смоленск. Политического и военного единства не было, но при этом было сознание языкового, исторического и культурного единства.

Архитектура Владимиро-Суздальского княжества

При Юрии Долгоруком (сыне Владимира Мономаха) сформировался так называемый суздальский спишь - белокаменное зодчество. Первой церковью, родоначальницей стиля, сложенной из белого камня, блоки которого были идеально подогнаны один к другому, стала церковь Бориса и Глеба в селе Кыдекше, (в 4 км от Суздаля, на том самом месте, где якобы останавливались святые князья Борис и Глеб, когда они ходили из Ростова и Суздаля в Киев). Это был храм-крепость. Он представлял собой мощный куб с тремя массивными апсидами, щелевидными окнами, напоминающими бойницы, широкими лопатками, шлемообразным куполом.

Сын Юрия Долгорукого Андрей Боголюбский окончательно перебрался во владимирскую резиденцию. Он делал все чтобы город Владимир (названный так в честь Владимира Мономаха) затмил Киев. В крепостной стене, окружавшей город, были сооружены ворота, главные из которых традиционно именовались Золотыми. Такие ворота возводились во всех крупных городах христианского мира, начиная с Константинополя, в память о въезде Иисуса Христа в Иерусалим через Золотые ворота города. Золотые ворота Владимира венчала надвратная церковь, украшенная резным декором и золотым куполом. На противоположном конце города высились Серебряные ворота, не менее массивные и торжественные.

Белокаменные фасады соборов украшали резьбой по камню. Наличие каменного декора представляет собой отголосок романского стиля и связано с тем, что Андрей Боголюбский созывал к себе во Владимир мастеров не только из Византии, но со всех земель. Уже знаменитая церковь Покрова на Нерли несет на себе отпечаток этого стиля. Церковь посвящена празднику Покрова пресвятой Богородицы, установленному Андреем Боголюбским в ознаменование объединения Руси под главенством Владимира.

Андрей Боголюбский построил этот придворно-княжеский храм недалеко от своих палат в память о любимом сыне Изяславе, погибшем в победоносном походе на болгар в 1164 г. Изящная одноглавая церковь словно парит над широкой гладью заливных лугов. Ее устремленность ввысь создается прежде всего гармоничными пропорциями, трехчастным делением фасадов, которое соответствует организации внутреннего пространства церкви, арочным завершением стен (так называемые закомары), ставшим лейтмотивом здания, повторяющимся в рисунке оконных проемов, порталов, аркатурном поясе.

Стены храма украшены каменным орнаментом, составленным из тоненьких

колонок, соединенных наверху полукруглыми арочками (аркатурный пояс), тонкими колоннами на «лопатках», придающими плотной массе стены легкость и воздушность, зигзагом (косо положенными кирпичами) на барабане. На всех трех фасадах повторяется одна и та же композиция рельефов. В центральных закомарах помещена фигура библейского псалмопевца Давида. Образ Давида ассоциировался с самим Андреем Боголюбским, стремящимся прекратить усобицы и навести порядок в Русской земле. С двух сторон от Давида симметрично расположены два голубя, которые воплощают идею мира, и под ними фигуры львов - побежденное зло. Намного ниже - три женские маски с волосами, заплетенными в косы, как символы Девы Марии, помещавшиеся на всех храмах, посвященных ей. Такой каменный декор является отличительной стилевой особенностью владимиро-суздальского зодчества. Церковь Покрова на Нерли самый лиричный памятник русского зодчества.

В 1185-1189 гг. во Владимире был возведен земельный собор во славу Богоматери - Успенский. В собор поместили величайшую русскую святыню - икону Богоматери, которая, по преданию, была написана евангелистом Лукой и тайно вывезена из Киева Андреем Боголюбским. Собор был воздвигнут в центре Владимира, на высоком берегу Клязьмы, возвышаясь над городом. Как всякий собор, относящийся к земельному жанру культовой архитектуры, Успенский был шестистолпным одноглавым крестово-купольным храмом с притвором. По словам летописца, «Бог привел мастеров из всех земель» в числе которых были и пришельцы с романского Запада, присланные к князю Андрею якобы императором Фридрихом Барбароссой. Расширенный при Всеволоде Большое гнездо, брате Андрея, собор приобрел более монументальный вид с протяженными фасадами расчлененными на пять прясел, и пятью куполами.

Во времена Всеволода, чья слава и власть так поражали современников, Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведен Дмитриевский собор, третий шедевр культового зодчества.

Дмитриевский собор - это сравнительно небольшой одноглавый храм с хором, какие строились на феодальных дворах. Но несмотря на размеры он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самых красивых и самых оригинальных соборов Древней Руси. В плане он представляет собой греческий крест без какого бы то ни было отступления от византийского канона. Но снаружи Дмитриевский собор являет собой нечто столь самостоятельное, что не может быть включен в число построек византийского типа. Уже не широкие и плоские «лопатки» членят стены на прясла, а длинные тонкие колонны. В барельефах Дмитриевского собора мы видим элементы византийского, романского, даже готического стилей и, конечно, русского. Наличие богатого каменного декора храма свидетельствует о том, что его украшали мастера с романского Запада хотя в барельефах нет ничего апокалиптического, т.е. намекающей на конец света и Страшный суд. Южный фасад украшает подчеркнуто плоская резьба, напоминающая резьбу по дереву, несомненно русских мастеровой преобладание растительного и зооморфного орнаментов также свидетельствует о традиционно русском стиле. Можно предположить, что строителем собора был зодчий, хорошо знакомый с венецианским собором св. Марка, поскольку мотивы декора двух этих соборов абсолютно тождественны: невиданные львы, птицы и олени, цветы, листья, фантастические всадники, грифоны, кентавры и даже сцена восхождения Александра Македонского на небо заполняют плоскости стен.

Все здание по высоте делится на три яруса. Нижний - самый высокий, почти без украшений, его гладь оживляют лишь глубокое пятно портала и аркатурный пояс. «Колонки» пояса как бы свисают вниз, подобно тяжелым плетеным шнурам с массивными подвесками. На среднем ярусе, над аркатурным поясом, сосредоточено все декоративное убранство собора. Третий пояс - это массивная глава храма, поднятая на квадратном «постаменте».

Архитектура Новгорода и Пскова

Монголо-татарское нашествие жестоко поразило Древнюю Русь. Естественно, что в большинстве городов центральной и северо-восточной Руси, таких, как Владимир, Суздаль, Ярославль, Ростов, замерло крупное строительство. Однако Великий Новгород и Псков, сильные независимые города, продолжали строить, в том числе и каменные церкви, понимая, что богатый соборный храм - зримое свидетельство могущества города. Правда, после появления на Руси татар полностью прекратилось сооружение крупных городских и монастырских соборов, появился обычай строить совсем небольшие храмы.

Были церкви монастырские, сооруженные по инициативе новгородских архиепископов, и уличанские, строителями которых выступали жители того или иного прихода, причем львиную долю расходов несли богатые «гости» - купцы.

Поскольку монастырская община состояла обычно из десяти-двадцати монахов, необходимости в монументальном монастырском храме и не было. Кроме того, в этих городах княжеская власть утратила свой авторитет и уступила место республике, в которой огромным влиянием пользовались архиепископы. Церковь же предпочитала иметь много, пусть и небольших, церковных зданий.

Фасады всех новгородских храмов имеют обычно трехлопастное завершение, крыши, как правило, восьмискатные. Такое отступление в строении крыши от общевизантийского стиля определялось местными климатическими условиями - частыми холодными дождями, снегопадами. Нетрадиционное устройство внутренних посводных перекрытий продиктовало и особую организацию внутреннего пространства новгородского храма: столбы, поддерживающие своды, широко расставлены и близко придвинуты к стенам. Из-за этого внутри храм кажется выше, чем на самом деле.

Новгородские храмы строили целиком из кирпича или из разноцветного булыжника с вставками из плоского кирпича - плинфы,что обеспечивало переливы цвета от серовато-голубого до ярко-красно-коричневого и сообщало зданию необычайную живописность.

Украшали храмы очень скромно: вставленными в кладку крестами из кирпича; тремя маленькими прорезями там, где должно было быть одно большое окно; «бровками» над окнами и типичным псковско-новгородским узором на барабане. Узор этот состоял из квадратов и треугольников. Выше орнаментального пояса, а иногда вместо него шла цепь кокошников - дуговых ступенчатых углублений. Алтарную апсиду оформляли вертикальными валиковыми разводами, соединенными поверху дугами. Особо следует сказать про свойственные только новгородским церквам так называемые голосники: горшки и кувшины, вмазанные горизонтально в стены, в барабан купола, в «паруса» и своды и служившие своеобразными микрофонами.

Главные культовые постройки Пскова располагались на территории кремля и в Довмонтовом городе - участке, тесно примыкавшем к кремлю. Все псковские церкви невелики по размерам, приземистые, обширные в нижней части, и выглядят они чрезвычайно устойчиво. Для создания большей устойчивости и внешней мягкости очертаний мастера слегка «заваливали» стены внутрь. Все они одноглавые, на четырех либо шести столбах, с одной (редко с тремя) апсидой, притвором и позакомарным покрытием.

Характерный признак псковского церковного зодчества - асимметрия, создававшаяся наличием придела и звонницы. Придел - небольшая церковка, имеющая главу и апсиду на востоке и посвященная какому-либо святому, пристраивался к храму с южной либо северной стороны. Входили в него через главный храм, но часто он имел свой притвор. Звонницы, появившиеся впервые в псковском зодчестве, либо возвышались над западным притвором или над папертью придела, являясь неотъемлемой частью храма, либо представляли собой отдельно расположенное столпообразное сооружение-колокольню с проемами для колоколов и двускатной крышей, увенчанной главкой.

Построенные вновь храмы непременно украшали. И если в Киевской Руси и крупных княжествах первоначального периода феодальной раздробленности храмы украшали в основном мозаичными ком позициями и фресками, то во второй половине XIII в. главенствующая роль отводится иконе. Вообще с татаро-монгольским нашествием больше развивались такие виды художественного творчества, которые не требовали крупных денежных затрат и предметы которого в случае нужды легко можно было перемещать.

Заключение.

Мир Византии привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков.

Языческая Русь не знала храмового строительства. После принятия христианства по заказам государства, князей в городах начинается каменное строительство. Русь оставила нам величественные памятники древнего зодчества: Богородицу Десятинную (Десятинную церковь, построенную в честь принятия христианства), Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, Золотые ворота в Киеве, Владимире. Принципы строительства храмов (крестово-купольный стиль) были заимствованы из Византии. Храм являл собой как бы уменьшенное отображение мироустройства. Внимание к сводчатым аркам определилось традицией, связанной с грандиозным символом неба - куполом. Все центральное пространство храма в плане образовывало крест.

Особенность зодчества Киевской Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой - сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Так уже в первой каменной церкви - Десятинной - наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность - это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное.

Историческая заслуга Киевской Руси состояла не только в том, что была впервые создана новая социально-экономическая формация и сотни первобытных племен выступили как единое государство, крупнейшее во всей Европе. Киевская Русь за время своего государственного единства успела и сумела создать единую народность. Единство древнерусской народности выражалось в выработке общего литературного языка, покрывшего собой местные племенные диалекты, в складывании общей культуры, в национальном самоощущении единства всего народа.

Архитектура киевской Руси (конец X-XI в.)

Раскопки, широко развернувшиеся в последние десятилетия на территории европейской части СССР, позволили значительно удтвердить наши знания о культуре восточных славян. Ещё сравнительно недавно самыми ранними восточно-славянскими памятниками считались поселения X в. Затем были изучены поселения VIII -IX вв., а в настоящее время нам уже известны поселения V-VI вв. не вызывающие сомнений в их славянской принадлежности. На этих поселениях обнаружены остатки жилищ, позволяющие судить о типе домов. Выяснилось, что на территории южной ветви восточных славян жилища сооружали из дерева, а их пол был ниже уровня земли. Такие жилища в литературе принято называть полуземлянками, хотя иногда они углублены настолько незначительно, что почти целиком возвышаются над поверхностью. Стены этих жилищ имели столбовую или срубную конструкцию и были снаружи обмазаны глиной. В северной части восточно-славянского ареала строили наземные срубные дома с дощатым полом. Печи как на юге, так и на севере делали из камней или глины. Несмотря на то что от древних жилищ, как правило, сохранились лишь самые нижние части, основные элементы конструкции и планировки домов определены сейчас уже с достаточной достоверностью. Удается даже проследить пути развития древнерусских жилищ от VI до XIII в. К сожалению, значительно хуже обстоит дело с реконструкцией их внешнего облика. Поскольку материалом для всех древнерусских домов служило дерево, иногда в сочетании с землей и глиной, естественно, что от их верхних частей, а тем более от декоративных элементов большей частью не осталось и следов. Поэтому о первоначальной объемной композиции зданий и их художественном облике можно судить лишь очень предположительно.

Древнейшие восточно-славянские поселения были неукреплёнными. Укрепленные поселения (по древнерусской терминологии - города) получили распространение примерно с VII-VIII вв. Изучение остатков таких поселений, т. е. городищ, позволяет выяснить характер оборонительных сооружений. Как правило, это были деревянные срубные стены, стоявшие на земляных валах, перед которыми находились рвы. Развитие древнерусских оборонительных сооружений также в общих чертах уже выяснено.

Долгие годы археологи пытались найти языческие святилища восточных славян. В настоящее время несколько плохо сохранившихся остатков таких деревянных храмов удалось обнаружить. Однако в большинстве случаев восточно-славянские культовые сооружения были открытыми площадками, где стояли идолы и горели ритуальные костры. Несомненно, что каменных или кирпичных храмов на Руси не существовало.

Отсутствие сохранившихся жилых, оборонительных и языческих культовых сооружений (или даже крупных фрагментов их наземных частей) не позволяет в настоящее время изучать эти памятники как произведения архитектуры, т. е. не только с конструктивно-технической и типологической, но и с художественной стороны. Поэтому полноценно изучать историю русской архитектуры домонгольского времени приходится почти исключительно по каменно-кирпичным зданиям, которые начали возводить на Руси с конца X в.

Чем же характеризуется X в. в истории восточных славян. В IX -X вв. здесь заканчивался процесс разложения родоплеменного строя и сложения классового общества. Вместе с классовым обществом происходило становление государства. К концу X в. древнерусское государство - Киевская Русь - приобрело уже законченные формы. Естественно, что появление государства должно было вызвать резкие изменения всей идеологической надстройки. Должна была измениться и ведущая идеологическая сила средневековья - религия. На первых порах князь Владимир Святославич сделал попытку объединить племенные языческие культы и оформить общерусскую языческую религию. Но язычество, сложившееся еще в недрах доклассового общества, очевидно, не могло отвечать новым запросам. Между тем рядом с Русью находилось мощное государство - Византийская империя, где все идеологические формы, соответствовавшие феодальному строю, уже были разработаны полностью. Эти формы Русь могла заимствовать в готовом виде. В установлении тесных связей были в равной мере заинтересованы обе стороны, как Русь, так и Византия. Русь получала идеологические формы - религию - и связанные с ней литературу и искусство, необходимые для утверждения и укрепления государственной власти. Из Византии поступали и некоторые товары, в первую очередь предметы роскоши, в которых нуждался сложившийся на Руси господствующий класс. Византия же была кровно заинтересована в военных силах Руси, обеспечивавших безопасность ее северных границ от вторжения кочевников. В 989 г. русское войско в составе византийской армии помогло императору подавить восстание Варды Фоки, а князь Владимир вторгся в Крым и привел в подчинение отложившийся от императора главный город византийского Крыма - Корсунь. Союз был скреплен браком русского князя с византийской царевной, вместе с которой на Русь прибыли священники для установления новой религии.

Принятие Русью христианства было несомненно прогрессивным явлением, поскольку христианская религия хорошо отвечала задачам, которые стояли в области идеологии перед сложившимся молодым государством. А то обстоятельство, что христианство пришло в его восточном, византийском варианте, открывало Руси доступ к источнику наиболее высокой культуры тогдашнего мира, а вместе с тем и к источнику наиболее совершенного зодчества.

В 989 г., сразу же после установления на Руси христианства, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве была заложена первая кирпичная церковь: князь Владимир "помысли создати церковь пресвятыя Богородица и послав приведе мастеры от грек". В 996 г. постройка была закончена и торжественно освящена. Князь Владимир даровал церкви "десятину" своих доходов, отчего ее стали называть Богородицей Десятинной. Нельзя категорически утверждать, что Десятинная церковь была первой каменно-кирпичной постройкой, возведенной на Руси. В летописи имеется свидетельство, что в Киеве уже в 945 г. существовал каменный терем при княжеском дворце. Очень возможно, что терем был возведён византийскими мастерами для княгини Ольги после ее поездки в Константинополь. Однако среди раскопанных в Киеве древних сооружений ни одно пока не может быть достаточно убедительно сопоставлено с упомянутым в летописи теремом. Поэтому Десятинная церковь является древнейшей из известных нам монументальных построек Руси.

Десятинная церковь рухнула во время взятия Киева монголами и долго стояла в руинах. В начале XIX в. фундаменты церкви раскопали, а в 1828 - 1842 гг. на этом месте построили новую церковь. Лишь после того как в 1935 г. здание новой церкви разобрали, появилась возможность провести археологическое исследование древнего памятника. В 1938 - 1939 гг. вся площадь Десятинной церкви была раскопана полностью. Раскопки показали, что от древнего здания на маленьком участке в юго-западной части храма сохранились нижние ряды кирпичной кладки; на остальных участках местами уцелели фундаменты, а большей частью даже фундаменты оказались выбранными на камень и контуры здания удалось проследить только по фундаментным рвам. При столь плохой сохранности здания оказалось невозможно убедительно и однозначно реконструировать план уничтоженной церкви. Были предложены различные варианты реконструкции, однако вопрос этот попрежнему продолжает оставаться дискуссионным. Тем не менее некоторые основные плановые характеристики здания могут быть установлены достаточно уверенно. Так, несомненно, что Десятинная церковь представляла собой характерный для византийской архитектуры трехнефный храм с тремя апсидами и тремя парами столбов, т. е. шестистолпный вариант крестовокупольного храма. Церковь имела (по фундаментам) в длину 27,2 м, в ширину - 18,2 м; длина подкупольного пространства 6,5 м, ширина - 7,2 м. С трех сторон к церкви примыкали галереи, очень усложненные и расширенные в западной части, где, вероятно, находились лестничная башня и крещальня. Судя по обнаруженному на западной стене основанию крестчатого в плане столба, галереи, во всяком случае на некоторых участках, были открытыми, опиравшимися на отдельные столбы. В Десятинной церкви несомненно существовал княжеский балкон - хоры. Об этом свидетельствует найденный при раскопках обломок сложнопрофилированного кирпичного столба, имеющего точно такую же форму, как столбы аркад княжеских хор в Софийском соборе. К сожалению, если даже план храма поддается лишь частичной реконструкции, то еще хуже обстоит дело с его объемной композицией. В "Списке русских городов" отмечено, что Десятинная церковь "была о полутретьятцати версех". Эту фразу обычно понимают как указание на наличие в церкви 25 глав. Однако следует отметить, что "Список. . ." был внесен в Новгородскую летопись в конце XIV в., т. е. тогда, когда Десятинная церковь уже стояла в руинах. Очень возможно, что под словом "верхи" составитель "Списка. . ." имел в виду не главы, а своды.

Раскопки Десятинной церкви показали, что здание было возведено из плоских кирпичей византийского типа. Такие кирпичи в древнерусских письменных источниках именовали плинфами. Кладка велась на известковом растворе с примесью толченой керамики - цемянки - и была исполнена так, что на фасад здания ряды кирпичей выходили через один - промежуточный ряд был немного отодвинут в глубь кладки и прикрыт снаружи слоем раствора. Такая кладка, называемая обычно кладкой со скрытым рядом, имела как производственно-техническое, так и художественное значение, обеспечивая возможность живописно-декоративного оформления фасадов.

В Десятинной церкви кладка со скрытым рядом была обнаружена в частях здания бесспорно изначального происхождения. Следовательно, она использовалась здесь уже в конце X в. Между тем в Византии подобная система кладки была известна в памятниках не древнее середины XI в. Данное обстоятельство заставляло сомневаться в византийском происхождении такой техники. В настоящее время этот вопрос перестал вызывать сомнения, поскольку в Византии примеры кладки со скрытым рядом уже обнаружены в памятниках первой половины XI в. и исследователи уверены, что указанная система была изобретена еще раньше, видимо во второй или третьей четверти X в. Более того, все ученые сходятся на том, что кладка со скрытым рядом свидетельствует не просто о византийской, но именно о столичной, константинопольской строительной традиции.

Десятинная церковь несомненно являлась дворцовой церковью и рядом с нею, по-видимому, в те же годы было возведено несколько кирпичных дворцовых зданий. Остатки фундаментов не дают возможности представить, даже приблизительно, их первоначальный облик, но во всяком случае очевидно, что это были не жилые, а парадные помещения. Жилые же дворцовые постройки либо составляли второй этаж каменных дворцов, либо находились рядом с ними и были, вероятно, деревянными. На площади у Десятинной церкви поставили "4 кони медяны" - трофейные скульптуры, вывезенные из Корсуни. Примерно одновременно были построены кирпичные ворота для въезда на территорию укрепленной части города. Так, в конце X в. в центральной части Киева был создан первый на Руси ансамбль монументальной каменно-кирпичной архитектуры, что сразу же резко выделило Киев среди всех прочих русских городов, подчеркнув его роль как столицы сложившегося государства. После этого строительство в Киеве прервалось, а византийские мастера, видимо, вернулись на родину.

Следующий этап монументального строительства начался на Руси в 30-х гг. XI в. Страна была в это время разделена на две части между сыновьями князя Владимира - Мстиславом и Ярославом. Раньше началось строительство в стольном городе Мстислава - Чернигове, где был заложен Спасский собор. Письменные источники не сообщают времени начала строительства, но к 1036 г., когда умер князь Мстислав, стены собора были выстроены на высоту, "яко на кони стояще рукою досящи". Был ли собор достроен тогда же или после смерти Мстислава в строительстве наступил перерыв, неизвестно. Спасский собор в Чернигове сохранился до наших дней почти целиком. В плане он представляет собой трехнефное Здание, близкое по схеме Десятинной церкви, но обладающее в восточной части, т. е. перед апсидами, дополнительным членением (так называемая вима), что характерно для памятников константинопольской архитектуры. В нижней части собора на северном и южном фасадах частый ритм наружных членений не совпадает с ритмом членений второго яруса. Удлиненность здания, а также наличие внутренних аркад в северной и южной сторонах подкупольного пространства напоминают купольную базилику, хотя завершающие части здания имеют четкую крестовокупольную схему сводов. Ощущение продольной вытянутости в интерьере еще подкрепляется наличием хор на деревянных балках, идущих вдоль всего здания над его северным и южным нефами. Собор увенчан пятью главами. Раскопки показали, что к восточным его углам примыкали небольшие часовни, а к юго-западному (симметрично сохранившейся круглой лестничной башне у северо-западного угла) была пристроена двухэтажная крещальня. Таким образом, общая композиция Спасского собора имела пирамидный характер. Обращает на себя внимание чрезвычайно нарядная кирпичная разработка фасадов здания.

Очень возможно, что строители Спасского собора хотели в какой-то мере повторить схему Десятинной церкви - первого монументального христианского храма Руси. Видимо, и мастера приехали в Чернигов из той же столичной византийской строительной организации.

Вскоре после черниговского Спасского собора был возведен Софийский собор в Киеве. Вопрос о времени построения этого храма давно уже вызывает споры среди исследователей. Существует ясное свидетельство "Повести временных лет" о закладке собора в 1037 г. Однако в Новгородской и нескольких более поздних летописях указанное событие отнесено к 1017 г. Анализ политической обстановки и различных косвенных данных приводит к выводу, что Софийский собор был заложен действительно в 1037 г., а до этого в Киеве существовал деревянный собор с тем же названием.

После смерти князя Мстислава Ярослав Мудрый сосредоточил в своих руках власть над всей Русской землей. Усиление раннефеодального государства и решительное поражение, нанесенное печенегам, резко повысили роль Киева как стольного города мощной державы. Укрепленная территория была значительно увеличена постройкой гигантских оборонительных валов с деревянными стенами на них. В этой обстановке в Киеве развернулось и широкое каменно-кирпичное строительство. Очевидно, что для его организации Ярослав Мудрый смог получить из Византии достаточно сильную артель, которую, вероятно, подкрепили еще мастерами, работавшими в Чернигове. Строительная техника и архитектурные формы Софийского собора не оставляют сомнений в том, что строители прибыли из Константинополя и отражают традиции столичной византийской архитектуры. Однако огромный размах проведенных работ нельзя было осуществить силами одних только приезжих мастеров, а это позволяет думать, что к делу были широко привлечены и русские строители. Высокий уровень киевского гончарного ремесла значительно облегчал задачу создания местных строительных кадров. К окончанию возведения Софийского собора, что, видимо, произошло в начале 40-х гг. XI в., киевская артель несомненно стала уже отлаженным механизмом, в котором наряду с греками значительную роль должны были играть и их русские ученики.

Софийский собор - большой пятинефный храм с крестовокупольной системой сводов (точнее - схема вписанного креста). С восточной стороны он имеет пять апсид, а с остальных трех - галереи. Галереи эти двухэтажные; снаружи к ним примыкает еще ряд галерей, одноэтажных, но более широких. В западную наружную галерею вкомпонованы две башни, в которых размещены лестницы для подъема на хоры. Общий размер основного здания собора: длина 29,5 м, ширина 29,3 м, а вместе с галереями - соответственно 41,7 и 54,6 м. Величина подкупольного квадрата около 7,6 м. В соборе имеются хоры, открывающиеся в центральное, крестообразное в плане пространство двухъярусными тройными аркадами, опирающимися на два профилированных столба. Хоры очень обширные: 260 м 2 при общей площади основного здания собора около 600 м 2 . Помимо центральной главы на мощном барабане, прорезанном большими окнами, есть четыре меньшие, размещенные по диагоналям от главной, а к ним примыкают еще меньшие. Всего у собора 13 глав, не считая завершений башен.

Здание имеет четко выраженную пирамидальную композицию, которая придает памятнику величественность и цельность. Основные декоративные элементы фасадов - двухуступчатые ниши и окна, тонкие колонки на апсидах, выложенные из плинфы меандры и кресты. Однако наибольшую декоративность фасадам сообщает живописная структура кладки со скрытым рядом и полосами необработанного камня. В настоящее время Софийский собор снаружи оформлен в стиле украинского барокко, древнюю поверхность его стен можно видеть только на нескольких участках, где специально снята штукатурка. Интерьер Софийского собора менее подвергся искажениям и сохранил значительную часть своего первоначального убранства. Центральная часть здания - подкупольное пространство и главная апсида - покрыта великолепной мозаичной живописью, тогда как боковые части украшены фресками. Интерьер собора даже сейчас производит сильнейшее художественное впечатление, не смотря на то что полностью изчезли богатый мозаичный набор, некогда покрывавший его пол, алтарная преграда, светильники, украшавшие здание ткани и прочие элементы убранства.

Несомненно, что Софийский собор был создан как центральный памятник зодчества Киевской Руси, как памятник, который должен был укрепить влияние новой религии и государственной власти, отразить мощь и величие молодого государства. О том, что именно такие задачи поставили перед зодчими, можно судить хотя бы по "Слову о законе и благодати", написанному пресвитером Иларионом вскоре после построения собора. О Софийском соборе Иларион писал как о "церкви дивной и славной всем окружным странам, яко же ина не обрящется во всем полунощи земнемь от востока до запада". Действительно, Софийский собор даже сейчас, в перестроенном и искаженном виде, стоящий среди многоэтажных зданий современного города, производит неизгладимое впечатление. Можно представить, как воздействовал он на современников, громадой вздымаясь среди невысоких деревянных построек древнего Киева.

Интерьер собора, несмотря на четкость построения, производит впечатление очень сложного и живописного. Проходя по зданию, зритель видит раскрывающиеся перед ним различные панорамы. В здании явно выделены два аспекта обозрения интерьера. Князь и его свита, стоя на, хорах, видят потоки света, льющиеся сквозь окна барабана и заставляющие сверкать золотые фоны мозаики. В то же время остальные люди, стоящие внизу, находятся в полузатененном пространстве, и княжеские хоры кажутся им, как и изображения святых, в недосягаемо прекрасном мире. Тонко продуманную композицию интерьера Софийского собора уже не раз отмечали исследователи.

Строителями Софийского собора были константинопольские мастера. Кроме общеисторических соображений об этом свидетельствуют и использованные в здании типично византийские строительно-технические и художественные приемы. Однако сравнение Софийского собора с одновременными ему византийскими памятниками показывает, что прямых аналогий ему ни в Константинополе, ни в других византийских городах нет. Византийские храмы того времени, как правило, небольшие, трехнефные, одноглавые, тогда как киевский Софийский собор имеет огромные размеры, он пятинефный и многоглавый. Различия эти объясняются прежде всего тем, что киевский собор должен был стать главным храмом сложившегося на Руси мощного раннефеодального государства, и естественно, что ему хотели придать грандиозность. Храм должен был вмещать большое количество людей, служить основным городским храмом. В Византии к данному времени процесс развития феодальных отношений зашел уже очень далеко и церкви строили как замкнутые вотчинные или монастырские храмы, предназначенные для незначительного числа молящихся. Таким образом, константинопольские церкви и киевский Софийский собор отвечали разному социальному содержанию заказа. Но при трехнефной схеме сильно укрупнить здание невозможно, ибо это резко увеличило бы диаметр купола и, следовательно, крайне затруднило бы строительство. Поэтому увеличение размеров было выполнено за счет прибавления двух нефов, т. е. вместо трехнефного использовали пятинефный вариант крестовокупольного храма.

Откуда же появилось нехарактерное для Византии многоглавие? Были попытки связывать многоглавие киевской Софии, как и всю ее композицию, с традициями языческого деревянного зодчества. С такими взглядами в настоящее время нет необходимости даже спорить.* Непонимание специфики и своеобразия ранних киевских храмов, и в частности киевской Софии, объясняется односторонним подходом, не учитывающим реальных условий строительства. Ведь приехавшим в Киев константинопольским мастерам была поставлена задача, с которой им не приходилось сталкиваться у себя на родине: им надлежало возвести огромный храм с очень большими по площади хорами, необходимыми для торжественных церемоний княжеского и епископского дворов. В Константинополе император мог проводить такие церемонии в многочисленных парадных помещениях дворцов, а в случае нужды - и на хорах (эмпорах) Софийского собора, построенного еще в VI в. В Киеве все это нужно было создавать именно теперь. Но осветить обширные хоры, закрытые снаружи вторым ярусом галерей, по византийской системе можно было только через окна барабанов глав. И значит, многоглавие киевского Софийского собора имеет прямой функциональный смысл. Конечно, зодчие использовали многоглавие и как художественный прием, создав благодаря ему торжественную и пышную композицию, но в основе замысла лежала все-таки функциональная задача. Спецификой задания можно объяснить и расширение западной части киевских храмов, поскольку здесь необходимо было разместить крещальни. Большую роль сыграло также применение местных строительных материалов. На Руси не было мрамора, и зодчие привезли с собой многочисленные капители, карнизы и другие мраморные детали. Но везти стволы крупных колонн было слишком сложно, и поэтому вместо принятых в Константинополе мраморных колонн поставили кирпичные столбы, что сразу же резко изменило характер интерьера. Карнизные плиты, парапеты хор и полы, которые в Византии делали из мрамора, начали исполнять из местного сланца (так называемый красный шифер), имеющего красивый малиново-фиолетовый цвет и, видимо, напоминавшего византийским мастерам излюбленный в их стране пурпур. Кроме шиферных плит для убранства полов стали применять мозаику и поливные керамические плитки. Очень вероятно, что использование цилиндрических сводов с подпружными арками, которые в Константинополе обычно возводили не в храмах, а в инженерных сооружениях (например, цистернах), было вызвано нехваткой опытных каменщиков. Но установка подпружных арок логически повлекла за собой применение не квадратных, а крестообразных в плане столбов, поскольку лопатки столбов служили опорами для этих арок.

*( Для обоснования исконной мно-гоглавости русских деревянных церквей иногда ссылаются на 13-главую деревянную Софийскую церковь в Новгороде, якобы построенную в год крещения Руси и сгоревшую в 1045 г. Однако обоснование это зиждется на очень шатких свидетельствах поздних летописей, содержащих очевидную путаницу, что позволяет выдвинуть и такой вариант: в 1045 г. сгорела не деревянная церковь, возведенная в 989 г., а церковь, сменившая ее в 1041 г. В таком случае многоглавие деревянной Софии может быть связано со стремлением повторить основную типологическую особенность только что построенного киевского Софийского собора. )

Таким образом, иные задания, иные условия строительства, иные местные материалы привели к сложению памятников совершенно другого, чем в Византии, облика. Закончив возведение Софийского собора в Киеве, строители приступили к сооружению Софийских соборов в Новгороде и Полоцке. Новгородский собор был начат в 1045 г., закончен в 1050 г.; полоцкий возведен, по-видимому, в 50-х гг. XI в. О том, что эти соборы были построены той же артелью киевских мастеров, свидетельствуют их типологическая близость, строительно-технические приемы, система пропорциональных построений и даже многие детали. Опытные строители не повторяли своих старых решений, а многое делали по-новому, исходя из других условий заказа и обстановки. В Новгороде, чтобы ускорить и удешевить строительство, мастера широко использовали местный строительный материал - известняковую плиту. Поэтому стены новгородской и киевской Софии внешне очень сильно различаются, хотя все наиболее ответственные конструкции в Новгороде выполнены, как и в Киеве, из кирпича в технике со скрытым рядом. В Полоцке техника кладки стен полностью совпадает с киевской, но если в Киеве тщательная подрезка швов и обработка поверхностей стен имеет место как снаружи, так и изнутри здания, то в Полоцке внутри храма стены оформлены более небрежно: видимо, опытных каменщиков здесь было меньше, и зодчий старался экономить их квалифицированный труд.

Новгородский Софийский собор полностью сохранился до наших дней, хотя в значительно перестроенном виде} Поэтому его первоначальный облик графически реконструируется достаточно уверенно. От полоцкой Софии уцелели только фрагменты стек, включенные в структуру более позднего здания, и с полной уверенностью можно судить о плановой схеме.

Новгородский и полоцкий Софийские соборы в общих чертах повторяют плановую схему киевской Софии, но в несколько упрощенном виде. Это пятинефные храмы, но если в Киеве к собору примыкают два ряда галерей, то в Новгороде - только один ряд, а в Полоцке вообще нет галерей.* У киевского собора пять апсид и две лестничные башни, у новгородского и полоцкого - по три апсиды и по одной башне. Киевская София имеет 13 глав, новгородская - только пять, а в полоцкой, судя по упоминанию в летописи, их было семь. Хоры новгородского и полоцкого соборов открывались в центральное пространство двойными арками, опиравшимися на один промежуточный столб, тогда как в киевском арки тройные, на двух столбах. Декоративное убранство первых двух соборов также было заметно проще, чем киевского: использовалась только фресковая монументальная живопись; очевидно, организовать на новом месте мозаичное производство было слишком дорого и сложно.

*( Судя по материалам раскопок, к западному фасаду полоцкого Софийского собора сразу же после его возведения была пристроена галерея (раскопки В. А. Булкина). )

Связь новгородского и полоцкого соборов с киевским проявляется не только в сходстве, но и в различиях. Например, площадь новгородской Софии вместе с галереями равна площади киевского собора с внутренними галереями. Но так как внутренние галереи киевского собора уже новгородских, то размер основного здания храма в Киеве оказался большим, чем в Новгороде. В Киеве мастера приравняли высоту собора его длине, но в Новгороде при меньшей длине здания собор казался бы слишком приземистым, и его высоту сделали равной длине вместе с галереями. Поэтому новгородский собор имеет гораздо более стройные пропорции. Таким образом, даже указанное существенное различие соборов свидетельствует о единстве приемов, которыми пользовались зодчие. Следует отметить, впрочем, что в полоцком храме есть вима, т. е. дополнительное членение между подкупольным пространством и апсидами,- особенность, характерная для столичной византийской архитектуры, но не использованная ни в новгородском, ни в киевском соборах, ни в Десятинной церкви. Попытки некоторых исследователей увидеть в Софийских соборах Новгорода и Полоцка другие архитектурные традиции, кроме киевских, не увенчались успехом: ни романского влияния, ни явно выраженных местных художественных форм в них не обнаружено. О том, что в Новгороде и Полоцке работали в основном киевские мастера, хорошо свидетельствует и тот факт, что после возведения Софийских соборов монументальное строительство здесь надолго прекратилось. Очевидно, что достаточно квалифицированных местных кадров строителей ни в Новгороде, ни в Полоцке еще не было.

Кроме трех Софийских соборов было осуществлено строительство еще нескольких зданий в Киеве: Золотых ворот, церквей Ирины и Георгия. Отсутствие точных сведений о годах постройки этих зданий не позволяет с достаточной уверенностью судить о том, в каком порядке их возводили. Наиболее вероятно, что Золотые ворота были сооружены сразу же после киевской Софии, т. е. еще в первой половине 40-х гг. XI в. Церкви Ирины и Георгия были, видимо, построены несколько позже: в конце 40-х -начале 50-х гг.

Золотые ворота представляли собой массивную кирпичную башню с проездом, ведшим сквозь оборонительный вал Киева. Над проездом стояла небольшая церковь Благовещения. Конечно, ворота имели военную функцию и были приспособлены к обороне, но все же основное их назначение не военное, а репрезентативное, идеологическое. Если они и служили для обороны города, то прежде всего с помощью надвратной церкви осуществляя его "небесную" защиту. Это был парадный въезд на территорию города. Даже сами названия зданий, полностью совпадающие с наименованиями соответствующих памятников Константинополя, должны были свидетельствовать о роли Киева как столицы мощного государства: главный храм города - Софийский, дворцовая церковь - Богородицы, главные ворота - Золотые. От Золотых ворот сохранились лишь небольшие участки двух параллельных стенок проезда, но археологические исследования, а также рисунки ворот, исполненные в середине XVII в., позволили в общих чертах представить их первоначальную конструкцию. В 1982 г. над подлинными руинами ворот возведено сооружение, лишь в какой-то мере, обобщенно отвечающее предполагаемому облику древнего памятника.*

*( О недопустимости подобных "реставраций" см.: Косточкин В. В. Проблемы воссоздании в архитектурном наследии. М., 1984, с. 45. )

Церкви Ирины и Георгия известны только по раскопанным фрагментам их фундаментов, и поэтому судить о их первоначальной композиции можно лишь очень приблизительно. Даже о плановой схеме этих храмов существуют различные предположения. Большинство исследователей считали, что данные церкви как бы представляли собой значительно уменьшенные варианты Софийских соборов, т. е. были пятинефными храмами без галерей. Однако раскопки фундаментов южной части церкви Георгия, проведенные в недавнее время, показали, что фундаменты южного нефа здесь явно менее мощные, чем центральной части здания, и, следовательно, южное крыло являлось галереей, а не нефом. В таком случае храм был трехнефным, шестистолпным, с двумя боковыми галереями - с юга и севера.

Очевидно, несколько позднее, в 50-х или даже 60-х гг. XI в., были возведены церковь, раскопанная на Владимирской улице, и расположенный рядом с нею дворец. Возможно, что в это же время в Киеве соорудили кирпичную стену вокруг территории митрополичьей усадьбы. Не исключено, что часть дворцовых зданий, находящихся вблизи Десятинной церкви, была также построена не на рубеже X - XI вв., а позже - в середине XI в.

Таким образом, в середине XI в. после сооружения киевского Софийского собора на Руси развернулась интенсивная строительная деятельность. Нам пока неясно, возводили ли здания последовательно одно за другим, или же строительная организация была уже настолько мощной, что могла иногда сооружать несколько объектов одновременно. Во всяком случае к 60-м гг. строительство во всех русских городах, кроме Киева, прекратилось - вся строительная деятельность сосредоточилась в одном Киеве.

За период с 60-х гг. XI в. по начало XII в. в Киеве и его ближайших окрестностях было построено семь крупных храмов и несколько более скромных по размерам. Видимо, раньше других был заложен собор Дмитриевского монастыря, в 1070 г. - собор Выдубицкого монастыря, в 1073 г. - Успенский собор Печерского монастыря, а вскоре после него - церковь Бориса и Глеба в Вышгороде. Затем был построен собор Кловского монастыря, а в 1086 г. - церковь Андрея Янчина монастыря. Около

1106 г. возведена надвратная церковь Печерского монастыря, а в 1108 г. заложен собор Михайловского Златоверхого монастыря. В эти же годы построили неупомянутые в летописи, но вскрытые раскопками церковь Николы Иорданского, храм в Зарубском монастыре на Днепре, церковь на усадьбе Художественного института и, быть может, церковь в Кияновском переулке. Названными памятниками, очевидно, ограничивается число возведенных в это время зданий, хотя не исключена возможность, что какие-либо небольшие постройки того периода еще могут быть обнаружены раскопками.* Во всяком случае существенного увеличения количества объектов строительства уже нельзя ожидать.

*( Очень вероятно, что одну или две постройки киевские зодчие возвели в это время и в Чернигове. Так, под черниговским Борисоглебским собором, сооруженным в первой четверти XII в., обнаружены остатки более древнего здания. Производивший раскопки Н. В. Холостенко интерпретировал его (возможно, ошибочно) как княжеский терем. Вопрос о черниговском строительстве XI в. пока еще очень слабо изучен. )

Судя по письменным источникам и изучению памятников в натуре, в XI в. для возведения довольно крупного здания было необходимо примерно 4-5 лет. Так, Успенский собор Печерского монастыря построен за 3 года ("и кончана бысть на третьее лето"), хотя фундамент его был заложен еще за год до этого. Менее 5 лет строили собор Михайловского Златоверхого монастыря. Небольшие церкви, вероятно, сооружали быстрее - за 2 - 3 года. Если учесть эти сроки строительства и количество возведенных сооружений, станет ясно, что в Киеве непрерывно работала одна строительная артель, последовательно переходившая с объекта на объект.

Памятники второй половины XI в. изучены очень неполно, так как в подавляющем большинстве они не дошли до наших дней. В настоящее время сохранились лишь надвратная церковь Печерского монастыря и частично собор Выдубицкого монастыря. Во время Великой Отечественной войны погиб собор Печерского монастыря, а несколько раньше был разобран Михайловский Златоверхий собор. Храмы в Вышгороде, Дмитриевского монастыря, на усадьбе Художественного института и в Зарубском монастыре известны только по плану их фундаментных рвов. Для церквей Янчина монастыря, Николы Иорданского и в Кияновском переулке не выяснена даже схема плана.

За исключением собора Шкловского монастыря и надвратной церкви Печерского монастыря, все перечисленные памятники (в тех случаях, когда схему их плана оказалось возможным установить) - трехнефные шестистолпные крестовокупольные храмы с тремя апсидами. К грандиозным пятинефным композициям типа Софийских соборов зодчие больше не возвращались даже в самых крупных постройках. Кладка применялась такая же, как в памятниках первой половины XI в., - из плинфы со скрытым рядом и поясами цветных необработанных камней. Неизменной была и система декоративного убранства фасада - двухуступчатые ниши, полосы меандра, выложенного из плинфы, и пр. Казалось бы, что такая живописная кладка должна была быть открытой для обозрения, однако исследование памятников зодчества XI в. показало, что поверхности стен иногда сразу же после их возведения затирали снаружи раствором, оставляя незакрытыми лишь полосы меандра и другие декоративные элементы. К сожалению, пока еще неясно, являлось ли это общим правилом, или же данный прием не всегда применялся. Весьма вероятно, что побелка стен вызывалась как эстетическими представлениями той эпохи, так и практическими нуждами - служила защитой кирпичной кладки от разрушения (выветривания). Композиционные решения в памятниках второй половины XI в. становятся более лаконичными, особенно в интерьере, где перестают применять внутренние аркады, что сразу же значительно упрощает облик внутреннего пространства храма. Церкви этой поры по плановым схемам довольно близки друг другу, хотя среди них встречаются и очень крупные (например, церковь Бориса и Глеба в Вышгороде длиной 42 м), и совсем незначительные (церковь на усадьбе Художественного института длиной 20 м). Но, несмотря на некоторую стандартность решений, зодчие свободно использовали различные композиционные варианты. Так, иногда к западному фасаду храма примыкает крещальня в виде небольшой двухэтажной часовни, а иногда она включена в основной объем здания. Башня для подъема на хоры порой расположена рядом с храмом, но нередко частично или даже полностью включена в его объем. В зависимости от изменения планового решения несомненно по-разному должны были решаться и верхние части храмов, о чем, к сожалению, сейчас далеко не всегда можно судить.

От собора Выдубицкого монастыря сохранилась только западная половина здания, тогда как восточная уже в древности обрушилась в Днепр. Несмотря на проведенные здесь раскопки, остается неизвестным, имел ли собор дополнительное членение перед апсидами. В зависимости от этого существуют два варианта реконструкции памятника: с обычными и более вытянутыми пропорциями плана. Лестничная башня в Выдубицком соборе сильно утоплена в тело храма и незначительно выступает наружу.

Исследование показало, что нартекс собора (вместе с лестничной башней) был построен не одновременно с основным зданием, а несколько позже, хотя, видимо, очень скоро. Разновременность частей свидетельствует, однако, не об изменении замысла постройки, а лишь о своеобразной организации работ, при которой здание возводилось в два этапа.

Вскоре после Выдубицкого собора было начато строительство Борисоглебского собора в Вышгороде, затянувшееся, однако, более чем на 20 лет. Раскопки фундаментов показали, что храм был трехнефным и имел очень вытянутые пропорции плана, поскольку перед апсидами в нем существовало дополнительное членение; таким образом, здание было по существу восьмистолпным. Лестничная башня здесь целиком введена в тело здания, занимая его северо-западное членение и совершенно не выступая наружу.

Очень большое значение для развития русского зодчества имел Успенский собор киевского Печерекого монастыря, заложенный в 1073 г. В "Печерском Патерике" сказано, что для строительства этого здания из Константинополя приехали зодчие - "мастери церковнии 4 мужи". Очевидно, они возглавили местную киевскую строительную артель.

Собор Печерекого монастыря был очень сильно перестроен в XVII в., а во время Великой Отечественной войны взорван. Обмеры, сделанные до войны, а также исследование руин позволили все же с достаточной полнотой установить его первоначальные формы. Собор явно продолжал традицию, наметившуюся в киевском строительстве в предшествующие годы и в значительной степени восходившую к древнейшему памятнику Киева - Десятинной церкви. Это был трехнефный шестистолпный храм. Западное членение его четко выделено в качестве самостоятельного нартекса, к которому с севера примыкала небольшая двухэтажная церковь-крещальня. Собор завершался одной главой, а вторая возвышалась над крещальней. Очень вероятно, что для уравновешенности композиции над юго-западным углом храма была возведена третья глава, как это делали позднее в церквах Новгорода. Таким образом, собор представлял собой сложную живописную композицию. Основными декоративными элементами фасадов являлись двухуступчатые ниши и окна, полосы кирпичного меандрового орнамента. Внутри собор был некогда богато украшен мозаичной и фресковой живописью, мраморными деталями, имел мозаичный пол. Неподалеку от собора раскопками удалось вскрыть остатки мастерской, где изготовляли смальту для мозаик. Обращают на себя внимание чрезвычайная четкость разбивки плана, крупные размеры здания (примерно 35X24 м) и очень значительное подкупольное пространство - более 8,6 м, т. е. больше, чем в Софийском соборе. Византийские зодчие, возводившие Печерский собор, по-видимому, вынуждены были считаться с требованиями заказчиков, желавших, чтобы здание отвечало тем композиционным формам, которые уже сложились в киевской архитектуре. Вскоре после завершения строительства Успенского собора игумен Печерского монастыря Стефан в результате конфликта покинул монастырь и основал новый - на окраине Киева, на Клове. Монастырь был назван Богородичным Влахернским - по константинопольскому образцу. Очень вероятно, что собор Кловского монастыря строили те же мастера, которые до этого возвели Печерский собор. Кловский собор сохранялся в полуразрушенном состоянии до XVIII в., а затем был разобран. В настоящее время удалось вскрыть раскопками лишь часть его фундаментных рвов. По результатам археологических исследований было предложено несколько вариантов реконструкции плана здания. Согласно наиболее убедительной из них, это был крупный храм с галереями; центральная его часть завершалась огромным куполом, опиравшимся на восемь опорных столбов. Купол в диаметре достигал примерно 9,6 м, т. е. был самым большим во всем русском зодчестве домонгольского времени. Возведение такого купола, видимо, было сопряжено с трудностями, поскольку завершение строительства затянулось до 1108 г., когда "кончаша верх святые Богородица Влахерны на Клове". Тип храма с куполом на восьми опорах до этого ни разу не был применен на Руси, хотя в византийской архитектуре он хорошо известен, главным образом в тех случаях, когда хотели завершить храм куполом большого диаметра. Вероятно, такой была цель зодчих и при строительстве Кловского собора. При этом они посчитали возможным (очевидно, с согласия заказчика) отказаться от уже сложившейся в Киеве традиции и возвести здание по тому типу византийского храма, который не был принят в русском зодчестве. В дальнейшем данный тип не получил распространения на Руси; Кловский собор остался здесь единственным его представителем.

Следующий по времени возведения крупный киевский храм - собор Михайловского Златоверхого монастыря (1108 г.) - продолжал ту линию развития архитектуры, которую представлял Успенский собор Печерского монастыря. Сильно перестроенное здание Михайловского собора достояло до 30-х гг. XX в. Судя по чертежам и описаниям, храм сохранял все основные особенности киевских памятников второй половины XI в. Как и в Печерском соборе, здесь к западному членению примыкала (но не с севера, а с юга) маленькая церковь, вероятно крещальня. Лестничная башня не выступала наружу, а размещалась в северном членении нартекса. Храм имел одну главу, хотя у башни и крещальни, видимо, были самостоятельные главы. Собор отличался богатым внутренним убранством: апсиду его украшала мозаичная живопись, а остальные части - фрески. При разборке здания большая часть мозаик и фресок была снята со стен и перенесена в музеи. В первые годы XII в. в Печерском монастыре построили так называемые святые ворота с надвратной Троицкой церковью. Сохранившееся до наших дней (оформленное снаружи в духе пышного украинского барокко) сооружение представляет собой квадратную в плане башню с проездом внизу и небольшой четырехстолпной церковью наверху. Апсиды церкви не выступают наружу, а врезаны в толщу восточной стены. Церковь имеет одну главу, а членения ее фасадов завершены закомарами.

Кроме перечисленных построек известны вскрытые раскопками остатки еще двух церквей: на усадьбе Художественного института в Киеве и в Зарубском монастыре на Днепре. Время возведения их неизвестно, но, судя по схеме плана и технике кладки, это вторая половина XI - начало XII в. Завершает серию киевских памятников данной строительно-технической и художественной традиции церковь Спаса на Берестове. Годы ее постройки не отмечены в летописях, но связь храма с родом Мономаха позволяет считать, что здание возведено в тот период, когда Владимир Мономах был киевским князем, т. е. между 1113 и 1125 гг. Западная часть церкви сохранилась до наших дней почти на полную высоту, включенная в состав более поздней постройки. Остальные участки древнего здания уничтожены и известны по результатам раскопок их фундаментов. Церковь была шестистолпной, трехнефной; ее западная часть отделялась от остального помещения, четко формируя нартекс, к которому примыкали с юга лестничная башня, а с севера - крещальня. Башня и крещальня значительно выступали наружу от боковых стен основного корпуса храма. Наряду с традиционными чертами, сближавшими Спасскую церковь с предшествующими киевскими памятниками, она имела особенности, свидетельствующие о новых тенденциях. Так, перед всеми тремя ее порталами находились притворы. Уцелевшие на западной стене храма следы примыкания притвора позволяют определить, что он был перекрыт сводом трехлопастного очертания. В местах перелома кривизны свод этот опирался на деревянные балки. Наличие трехлопастного свода над притвором, как и ряд косвенных признаков, заставляют предполагать, что и завершение фасадов здания могло иметь усложненные очертания, быть может тоже трехлопастной формы. В стенах церкви в отличие от остальных киевских памятников камни были использованы только в забутовке и нигде не выходили на фасады, сложенные исключительно из кирпичей в технике со скрытым рядом. Стены храма декорированы двух- и трехуступчатыми нишами, кирпичными полосами меандра, крестами. Так развивалось русское зодчество от конца X до начала XII в. Каково же его соотношение с византийским? Насколько самостоятельным было зодчество Киевской Руси? Для историков архитектуры дореволюционного времени такой вопрос даже не возникал. По их мнению, поскольку древнейшие памятники Киева строили греческие мастера, то и архитектура Киевской Руси является провинциальным вариантом византийского зодчества. Но так можно было думать лишь до тех пор, пока были плохо изучены памятники русской архитектуры и еще хуже - византийской. Исследование же их привело к выводу, что памятники Киевской Руси вовсе не идентичны византийским, что в Киеве строили храмы, не имеющие аналогий в Византии. И тогда возникла иная, противоположная точка зрения, согласно которой влияние Византии на развитие русской архитектуры было минимальным, а основой развития здесь являлись собственные древние традиции деревянного зодчества. Дальнейшие исследования полностью опровергли обе теории. В настоящее время в трудах таких ученых, как Н. Н. Воронин, В. Н. Лазарев, Д. С. Лихачев, изложена объективная оценка роли византийского влияния на развитие русской культуры, и в частности архитектуры.*

*( Подробнее об этом см.: Раппопорт П. А. О роли византийского влияния в развитии древнерусской архитектуры. - ВВ, 1984, т. 45, с. 185. )

Несомненно, что византийские зодчие неоднократно приезжали на Русь и вели здесь строительство. Так, с византийскими мастерами связано возведение Десятинной церкви в Киеве в конце X в., черниговского Спасского и киевского Софийского соборов в 30-х гг. XI в., Успенского собора Печерского монастыря и собора Кловского монастыря в 70-80-х гг. XI в. И все же, несмотря на это, памятники зодчества Киевской Руси не совпадают с византийскими, очень существенно от них отличаясь. Чем можно объяснить эти различия и самостоятельность русских памятников?

Предположение, что византийские зодчие, приехав на Русь, привлекли к строительству местных плотников, которых они переучили на каменщиков, не выдерживает критики. Каменщики и плотники - совершенно различные квалификации, и выучить на каменщиков (работавших в кирпичной технике) гораздо легче гончаров, чем плотников. Поэтому традиции деревянного зодчества существенной роли играть здесь не могли. Причины своеобразия русских памятников в другом - в совершенно иной обстановке строительства.

Византийские зодчие имели за своими плечами огромный традиционный опыт и в строительном ремесле, и в создании культовых зданий - церквей. Но, приехав на Русь, они столкнулись с необходимостью решать здесь совершенно новые задачи. Прежде всего это было связано с полученным ими заданием. Так, в ряде случаев требовалось возводить храмы с очень обширными хорами, что не было характерно для византийских церквей того времени. В стране, относительно недавно принявшей христианство, значительно большую роль, чем в Византии, должны были играть помещения крещален. Все это заставляло византийских зодчих принимать новую, несвойственную Византии плановую схему здания. Кроме того, зодчие столкнулись и с непривычными строительными материалами.

Таким образом, своеобразие задания, наличие или отсутствие определенных строительных материалов, местные условия уже на самых первых порах вызывали иные архитектурные решения, приводили к созданию зданий, непохожих на те, которые зодчие строили у себя на родине. К этому следует добавить, что они должны были считаться со вкусами заказчиков, воспитанных в традициях и эстетических представлениях деревянного строительства. В дальнейшем именно данные особенности памятников стали отправными пунктами, на которые ориентировались строители следующего поколения. Церковный авторитет древнейшего христианского храма Руси - Десятинной церкви, а позднее "богосозданной" Успенской церкви Печерского монастыря не позволял зодчим отходить от сложившейся традиции. В тех же случаях, когда византийские мастера все-таки отступали от киевской традиции, как например при постройке собора Кловского монастыря, созданные ими здания не оказывали существенного влияния на развитие киевского зодчества.

Так сложилось и развивалось зодчество Киевской Руси. И хотя это зодчество возникло на базе византийской архитектуры, оно даже на самой ранней стадии имело очень своеобразный характер и уже во второй половине XI в. выработало собственные традиции, получило свой, киевский, а не византийский путь развития.