lions-store.ru → Уход за телом

Формы культурной идентичности. Понятие «культурная идентичность

Культурная самоидентификация один из важнейших этапов и процессов культурного устроения всякого сообщества. Все упирается в то, что люди -- не просто механические носители тех или иных потребностей и интересов, но и психологические индивидуальности, что помимо прочих особенностей требует и их преимущественно группового существования. Основные причины такого рода потребности изучаются в социальной психологией, где разработаны интересные концепции, объясняющие эту «странную» необходимость человека Розин В.М. Культурология.М.,2001

С позиций антропологии, происхождение этой потребности связано, во-первых, с тем, что в коллективе человек ощущает свою жизнь более надежно защищенной, имеющей больше перспектив социальной реализации, видит больше возможностей своего участия в биологической и социальной репродукции и т. п. А во-вторых, человек -- существо чувственное, эмоциональное; постоянно нуждается в проявлении каких-то собственных чувств по отношению к другим людям и испытывает потребность быть объектом проявления их эмоций по отношению к себе, объектом комплиментарного отношения, одобрения, похвалы со стороны людей, мнение которых для него существенно (подобный круг людей называется «референтной группой» или «значимые другие»). Таким образом, человек нуждается, во-первых, в групповой форме жизнедеятельности как более надежной и, во-вторых, в самоидентификации (самоотождествлении себя) с данной группой -- ощущении себя неотъемлемой частью коллектива, номинальным совладельцем коллективной собственности, а главное -- существом, социально востребованным и одобряемым этим коллективом. Разумеется, в разных обществах, находящихся на разных стадиях социального развития, эта потребность индивида имеет различную интенсивность и выражается в разных формах.

На первобытной и раннеклассовой стадиях, такая потребность самоидентификации с коллективом может быть обусловлена страхом реальной гибели за оградой общественных обычаев. На более поздних стадиях социального развития, большую значимость начинает получать феномен индивидуальности и суверенности человеческой личности (антропоцентричность); однако не следует забывать, что свобода и индивидуальная оригинальность имеют смысл только в обществе; на необитаемом острове личности просто некому демонстрировать свою свободу и индивидуальность. Поэтому в ходе социокультурного прогресса развитие личности определяется двумя генеральными тенденциями: индивидуализация и позитивная социальная идентичность. Но это все о проблеме индивидуальной самоидентификации личности в обществе. Не будем забывать, что еще имеет место вопрос групповой самоидентификации коллектива в целом. Что такое самоидентификация? Это осознание на рациональном уровне (хотя и интуитивные чувствования в этом вопросе тоже не стоят на последнем месте) имеющего место единства данной группы людей по тому или иному основанию (этническому, религиозному, политическому и т. п.). Эта рационализация группового «Мы» достигается на уровне традиции при наличии развитого самосознания с помощью доминирующей в сообществе идеологической системы. Я подчеркиваю, что речь идет не о перспективном предчувствии потенциальной возможности объединения, а о уже имеющем место акте совместной жизни, потому что выработка общих культурных черт (языка, обычаев, нравов и т. п.) требует, чтобы люди хотя бы два-три поколения реально прожили «локоть к локтю». Как уже говорилось, фактических оснований для возникновения ощущения коллективной солидарности группы людей может быть множество, и чаще всего базой для становления такого чувства является не одно, а сразу несколько параллельно действующих и взаимосвязанных оснований. Внешним проявлением идентичности является способ ее маркировки.

Очевидно, набор таких знаков зависит от того, на каком основании осуществляется эта солидарность, чем и определяется характер эмблем групповой идентичности. В этническом сообществе -- это набор бытовых элементов орудий труда, одежды, украшений, обрядов, ритуалов, фольклорных произведений, языка и его диалектов и т. п. Человек, «раскрашенный» этими атрибутами, не обязательно стопроцентно, но в основном ощущает свою причастность или принадлежность к данному этносу.

В конфессиональном сообществе набором таких маркеров также могут быть элементы одежды, публичного ритуализированного и специального церемониального поведения при совершении культовых действий, соблюдение обрядов и праздников, элементы сакральной утвари носимые на теле или хранящиеся в доме, бритье головы, татуировки, обрезание и иные надрезы на коже и др. Хочу подчеркнуть, что наличие всех этих маркеров вовсе не означает, что данный человек глубоко верующий; просто он подчеркивает свою идентификацию с данной религиозной общиной. У общности политического типа, разумеется, вырабатывается своя, специфическая эмблематика маркировки (геральдика, униформа, церемониал, ритуальная атрибутика и пр.).

Самостоятельным вопросом представляется проблема социальной самоидентификации личности. Некоторые психологические доминанты такой самоидентификации частично рассматривались в статье Социальная консолидация и культурная локализация. Социальная идентичность, классическую теорию которой разработал А. Тешфел, -- это соотнесение себя с группой; это представление о себе в групповых характеристиках. Отождествление себя с той или иной группой -- одна из составляющих образа «Я», помогающая человеку ориентироваться в социокультурном пространстве. Человек нуждается в известной упорядоченности мира, в котором он живет, и эту упорядоченность дает ему сообщество, требуя взамен от личности только проявления социальной дисциплины и адекватности, политической лояльности и культурной компетентности (т. е. знания свободного владения социокультурными нормами и языками коммуникации, принятыми в этом сообществе). Можно предположить, что в какой-то мере потребность в социальной самоидентификации со стаей наследуется человеком от животных предков. Может быть, будет корректным такое сравнение: так же, как и культура по определению не бывает «ничейной», а только культурой какого-либо конкретно-исторического сообщества, подобным же образом не бывает «ничейных» людей. Человек не всегда осознает параметры своей культурной идентичности, но весь набор усвоенных им за жизнь элементов сознания, поведения, вкусов, привычек, оценок, языков и иных средств коммутирования и т. п. невольно делают его причастным к какой-то конкретной культуре (не только этнической, до и социальной, профессиональной и др Радугина А.А. «Культурология», курс лекций, изд. «ЦЕНТР», М. 2003

Проблема культурной идентичности личности заключается прежде всего в осознанная принятии ею культурных норм и образцов поведения и сознания системы ценностей и языка, осознания своего «Я» с позиций этих культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, проявлении лояльности к ним, самоотождествлении себя именно с этими культурными образцами как маркирующими не только общество, но и саму данную личность.

Идентичность-это самоотождествление индивида с какими-то идеями, ценностями, соц.группами и культурами. В теорию МКК вёл термин американский психолог Эрик Эриксон. Широкое понятие: Культурная идентичность-это осознание человека своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, позволяя ему определять своё место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Узкое понятие: культурная идентичность-это принадлежность индивида к какой-либо культуре, но формирующее ценностное отношения к себе, к другим людям, обществу и в целом к миру.

Сущность заключается в следующем: в осознанном принятий человека, соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностей, языка, пониманий себя самого с позиций культурных характеристик, принятых в обществе и сваё самоотождествления с культурными образцами данного общества.

Значения культурной идентичности в МКК:

1.Формирования у человека определенных устойчивых черт характера, качеств, которые помогают ему оценивать те или иные культурные явления с позиций симпатий и антипатий.

МКК можно рассматривать как взаимоотношения противостоящих идентичности, в результате подобного взаимодействия не знакомая в партнере становиться нам понятным и позволяет прогнозировать его поведение, то есть 1я функция- культурной идентификаций в МКК - культурная идентичность облегчает процесс коммуникаций, определяет его вид и механизм. 2я функция- культурная идентичность имеет так же ограниченный характер, согласно которому в процессе МКК могут возникать конфликты.

Культурная идентичность основывается на разделений всех культур на “ своих” и “чужих”.

Понятие чужой возникает в процессе коммуникаций, когда человек осознаёт, что есть люди, которые по другому реализуются на окружающий мир. Так же понятия чужой возникает в связи с появлениям термина “наивный реализм”- это жизненная позиция, согласно которой стили и образы жизни людей особенно представлены других культур считается не правильным, а свой - единственно верным и возможным.

“Чужой” – 1. Нездешний, находящийся за границами родной культуры. 2. Странный, необычный, контрастирующий с окружающими явлениями. 3. Неизвестный, недоступный для познания. 4. Сверхестесственный, перед которым человек бессилен. 5. Зловещий, несущий угрозу для жизни.

“Свой”- это привычный, само собой разумеющийся.

На основе этих понятий возникает этноцентризская позиция людей.

Восприятие “чужой” культурно варьируется от следующих факторов: 1. возраст. 2. образование. 3.Жизненный опыт. 4.Поведенчиские установки.

В основных типах реакций на чужую культуру: 1. Отрицание различных культур. 2.Защита собственного культурного превосходства. 3.Минивилирование культурного различия. 4.Принятия существования культурного развития. 5.Одоптация в чужой культуре. 6.Интеграция в чужую культуру.

Вывод: Для того чтобы преодолеть негативные реакций на явления чужой культуры необходимо преодолеть культурную замкнутость(наивный реализм и этноцентрические позиции).

Одна из основных человеческих потребностей состоит в разнообразных взаимосвязях с окружающим миром, в коллективной жизнедеятельности, которая реализуется путем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами. Такою рода самоотождествление определяется в науке понятием «идентичность». У этого понятия довольно длительная история. Вплоть до 1960-х гг. оно имело ограниченное употребление, а введением и широким распространением в междисциплинарный научный оборот термин обязан трудам американского психолога Эрика Эриксона (1902-1994). Он утверждал, что идентичность выступает фундаментом любой личности и показателем ее психосоциального благополучия, включая в себя следующие моменты:

внутреннее тождество субъекта при восприятии окружающего мира, ощущении времени и пространства, иными словами, это ощущение и осознание себя как уникальной автономной индивидуальности;
тождество личных и социально принятых мировоззренческих установок — личностная идентичность и душевное благополучие;
чувство включенности Я человека в какую-либо общность — групповая идентичность.

Формирование идентичности, но Эриксону, проходит в виде сменяющих друг друга психосоциальных кризисов: подростковый кризис, прощание с «иллюзиями молодости», кризис среднего возраста, разочарования в окружающих людях, в своей профессии, в себе самом. Из них самым болезненным и часто встречающимся, пожалуй, является юношеский кризис, когда молодой человек реально сталкивается с ограничительными механизмами культуры и начинает воспринимать их исключительно как репрессивные, ущемляющие его свободу.

Со второй половины 1970-х гг. понятие идентичности прочно вошло в лексикон всех социально-гуманитарных наук. Сегодня это понятие широко используется и в культурологии. В самом общем смысле оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, что позволяет ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми.

Принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.

Можно сказать, что сущность культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, в понимании своего Я с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Культурная идентичность предполагает формирование у индивида устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у него симпатию или антипатию, в зависимости от чего он выбирает соответствующий тип, манеру и форму общения.

В культурологии является аксиомой утверждение, согласно которому каждый человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность. Хотя в повседневной жизни он обычно этого не замечает, воспринимая как данность специфические особенности своей культуры, однако при встречах с представителями других культур эти особенности становятся очевидными и человек осознает, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, значительно отличающиеся от привычных и известных. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые в итоге становятся для него регуляторами его личного поведения и общения.

На основе сопоставления и противопоставления позиций, мнений различных групп и общностей, выявленных в процессе взаимодействия с ними, происходит становление личной идентичности человека — совокупности знаний и представлений индивида о своем месте и роли как члена соответствующей социокультурной группы, о своих способностях и деловых качествах. Иначе говоря, культурная идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих» и «чужих». В контактах человек быстро убеждается, что «чужие» по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, которые существен но отличаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуациях несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чужой». Однако до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах его использования и употребления оно понимается на обыденном уровне — путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и свойств этого термина. При таком подходе «чужой» понимается как:

нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;
странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;
незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;
сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;
зловещий, несущий угрозу для жизни.

Перечисленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют определить его в самом широком смысле: «чужой» — это все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений; наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.

Только через осознание «чужого», «другого» происходит формирование представлений о «своем». Если такое противопоставление отсутствует, у человека нет необходимости осознавать себя и формировать собственную идентичность. Это относится ко всем формам личной идентичности, но особенно четко проявляется в формировании культурной (этнической) идентичности.

Когда происходит утрата идентичности, человек ощущает свою абсолютную чуждость окружающему миру. Обычно это случается в ходе возрастных кризисов идентичности и выражается в таких болезненных ощущениях, как деперсонализация, маргинализация, психологическая патология, асоциальное поведение и т.п. Потеря идентичности также возможна в связи с быстрыми изменениями социокультурной среды, которые человек не успевает осознавать. В таком случае кризис идентичности может принимать массовый характер, рождая «потерянные поколения». Однако такие кризисы могут иметь и позитивные последствия, облегчая закрепление достижений научно-технического прогресса, интегрирование новых культурных форм и ценностей, расширяя тем самым адаптационные возможности человека.

внутреннее тождество субъекта при восприятии окружающего мира, ощущении времени и пространства, иными словами, это ощущение и осознание себя как уникальной автономной индивидуальности;

тождество личных и социально принятых мировоззренческих установок - личностная идентичность и душевное благополучие;

чувство включенности Я человека в какую-либо общность - групповая идентичность.

Культурная идентичность - принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.

На основе сопоставления и противопоставления позиций, мнений различных групп и общностей, выявленных в процессе взаимодействия с ними, происходит становление личной идентичности человека - совокупности знаний и представлений индивида о своем месте и роли как члена соответствующей социокультурной группы, о своих способностях и деловых качествах. Иначе говоря, культурная идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих» и «чужих». В контактах человек быстро убеждается, что «чужие» по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, которые существен но отличаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуациях несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чужой». Однако до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах его использования и употребления оно понимается на обыденном уровне - путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и свойств этого термина. При таком подходе «чужой» понимается как:

нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;

странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;

незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;

сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;

зловещий, несущий угрозу для жизни.

Перечисленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют определить его в самом широком смысле: «чужой» - это все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений; наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.

Процессы социализации и инкультурации предполагают усвоение индивидом системы культурных ценностей, правил и норм поведения того общества, к которому он принадлежит, определение собственного места среди своего близкого окружения с точки зрения экономической, религиозной, этнической и статусной принадлежности. Усваивая различные способы жизнедеятельности, каждый человек стремится соответствовать господствующей в его обществе системе ценностей. Данное соответствие достигается путем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами. Такого рода само- отождеСтвление определяется в науке понятием «идентичность». У этого понятия довольно длительная история, однако вплоть до 1960-х годов оно имело ограниченное употребление. Широкое распространение термина «идентичность» и его введение в междисциплинарный научный оборот произошло благодаря трудам американского психолога Эрика Эриксона . С выходом в свет целого ряда его работ данное понятие со второй половины 1970-х годов прочно вошло в лексикон большинства социально-гуманитар- ных наук, привлекло внимание ученых различных направлений и ^положило начало многочисленным теоретическим и эмпирическим исследованиям проблемы идентичности.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется прежде всего в этнологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить

только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми. Усвоение этих элементов социальной жизни группы придает существованию человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также делает его причастным к соответствующей культуре.

Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности: профессиональную, социальную, этническую, политическую, религиозную, психологическую и культурную . Из всех видов идентичности для нас представляет интерес прежде всего культурная идентичность - принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.

Сущность культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и ©бразцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимании своего Я с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Значение культурной идентичности в межкультурной коммуникации состоит в том, что она предполагает формирование у индивида определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у него чувство симпатии или антипатии, а в зависимости от того или иного чувства он выбирает соответствующий тип, манеру и форму общения.

Принято считать, что основными чертами характера евреев являются чувство собственного достоинства и всякое отсутствие робости и стеснительности. Для передачи этих качеств существует даже специальный термин - «хуцпа», не имеющий перевода на другие языки. Хуцпа - особый вид гордости, побуждающий к действию, несмотря на опасность оказаться неподготовленным, неспособным или недостаточно опытным. Для еврея «хуцпа» означает особую смелость, стремление бороться с непредсказуемой судьбой. Обладающий хуцпа человек легко пригласит на танец королеву
бала, потребует повышения по службе и прибавки к заработной плате, будет стремиться к более высоким оценкам и более интересной работе, не боясь отказа или неудач.

Рассматривая вопрос о сущности культурной идентичности, следует помнить, что главными субъектами культуры и межкультурной коммуникации являются люди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этих отношений значимое место занимают представления людей о самих себе, которые зачастую также весьма существенно различаются от культуры к культуре.

В культурной антропологии стало аксиомой утверждение, согласно которому каждый человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность, хотя в повседневной жизни он сам обычно этого не замечает, воспринимает как данность специфические особенности своей культуры. Однако при встречах с представителями других культур, когда эти особенности становятся особенно очевидными, люди начинают сознавать, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, которые весьма значительно отличаются от уже привычных и известных. Все эти разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые в итоге становятся для него важными регуляторами его личного поведения и общения. Путем сопоставления и противопоставления позиций, точек зрения и т.д. различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними, происходит становление личной идентичности человека, которая является совокупностью знаний и представлений индивида о своем месте и роли как члена соответствующей социокультурной группы, о своих способностях и деловых качествах.

В то же время, вероятно, не требует доказательства утверждение, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, и, следовательно, каждый человек по-разному реагирует на внешний мир. Идентичность человека возникает в результате его отношения к соответствующей социокультурной группе, составной частью которой он выступает. Но поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В их совокупности отражаются его пол, этническая и религиозная принадлежность, профессиональный статус и т.д. Эти идентичности связывают лю
дей друг с другом, но в то же время сознание и индивидуальный жизненный опыт каждого человека изолируют и разделяют людей друг от друга.

В определенной степени межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентично- стей, при котором происходит взаимодействие идентичностей партнеров по коммуникации. В результате этого взаимодействия неизвестное и незнакомое в идентичности партнера становится знакомым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующего поведения. Взаимодействие идентичностей облегчает согласование отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Например, на протяжении продолжительного времени «галантность» служила основным типом отношений между мужчиной и женщиной в культурах многих народов Европы. В соответствии с этим типом происходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины, завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола в форме кокетства), предполагались соответствующий сценарий общения (интриги, уловки обольщения и т.п.) и соответствующая риторика общения.

С другой стороны, женщины должны знать, что в США считается неприличным причесываться и красить губы на людях. Они должны быть также готовы к тому, что американские мужчины не будут подавать им пальто, пропускать вперед или подносить тяжелые сумки - распространение феминизма в США привело к тому, что мужская галантность осталась в прошлом.

Вместе с тем тот или иной тип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости от типа идентичности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жестикуляции могут оказаться уместными или, наоборот, неприемлемыми. Именно культурная идентичность участников коммуникации определяет сферу и содержание общения. Разнообразие этнических идентичностей, являющееся одним из главных факторов межкультурной коммуникации, может быть одновременно и препятствием для нее. Наблюдения и эксперименты этнологов по данному вопросу показывают, что во время официальных обедов, приемов и других подобных мероприятий межличностные отношения участников складываются по этническому признаку. Сознательные усилия по смешению представителей разных этнических групп не давали эффекта, поскольку через непродолжительное время вновь стихийно возникали этнически однородные группы общения.

Таким образом, в межкультурной коммуникации культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет коммуникантам составить представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию. Но в то же время обнаруживается и ее ограничительный характер, в соответствии с которым в процессе коммуникации возникают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен на рационализацию процесса коммуникации, т.е. на ограничение коммуникативного процесса рамками возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспектов коммуникации, которые ведут к конфликту.

Культурная идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих» и «чужих». Такое разделение может привести как к отношениям сотрудничества, так и к отношениям конкуренции.

В связи с этим культурная идентичность может рассматриваться в качестве одного из важных инструментов, который оказывает влияние на сам процесс коммуникации.

Дело в том, что с первых контактов с представителями других культур человек быстро убеждается, что они по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, которые существенно отличаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуациях расхождения или несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чужой».

Тот, кто сталкивался с чужой культурой, переживал много новых чувств и ощущений при взаимодействии с неизвестными и непонятными культурными явлениями. Когда в коммуникацию вступают представители разных культур, то представители каждой из них в восприятии чужой культуры придерживается позиции наивного реализма. Им кажется, что их стиль и образ жизни являются единственно возможными и правильными, что ценности, которыми они руководствуются в своей жизни, одинаково понятны и доступны всем другим людям. И только сталкиваясь с представителями других культур, обнаруживая, что привычные модели поведения непонятны для других, индивид начинает задумываться о причинах своих неудач.

Гамма этих переживаний также довольно широко - от простого удивления до активного негодования и протеста. При этом каждый из партнеров по коммуникации не осознает культурно-специ- фических взглядов на мир своего партнера и в результате «нечто само собой разумеющееся» сталкивается с «само собой разумеющимся» другой стороны. В результате возникает представление о «чужом», которое понимается как нездешнее, иностранное, незнакомое и необычное. Каждый человек, столкнувшись с чужой культурой, прежде всего отмечает для себя много необычного и странного. Констатация и осознание культурных различий становятся исходным пунктом для понимания причин неадекватности в ситуации коммуникации.

Исходя из этого обстоятельства в межкультурной коммуникации понятие «чужой» приобретает ключевое значение. Проблема заключается в том, что до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах его использования и употребления оно понимается на обыденном уровне, т.е. путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и свойств этого термина. При таком подаоде понятие «чужой» имеет несколько значений и смыслов:

Чужой как нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;

Чужой как странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;

Чужой как незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;

Чужой как сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;

Чужой как зловещий, несущий угрозу для жизни.

Представленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют рассматривать его в самом широком значении, как все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений. И, наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.

В процессе контакта с чужой культурой у реципиента складывается определенное отношение к ней. Восприятие чужой культуры определяется национально-специфическими различиями, существующими между родной и чужой культурами. Носитель незнакомой культуры традиционно воспринимается только как «чужой». При этом столкновение с чужой культурой всегда носит двойственный характер: с одной стороны, оно вызывает у человека ощущение странного, непривычного состояния, чувство недоверия, настороженности; с другой - возникает чувство удивления, симпатии, интереса к формам и явлениям чужой культуры. Все новое и непонятное в ней определяется как удивительное и неожиданное и тем самым воспроизводится как колорит чужой культуры.

В межкультурной коммуникации классической является ситуация, когда при общении представителей различных культур происходит столкновение культурно-специфических взглядов на мир, в котором каждый из партнеров первоначально не осознает значения различий в этих взглядах, поскольку каждый считает свои представления нормальными, а представления своего собеседника ненормальными. Как правило, обе стороны не ставят под сомнение «свое само собой разумеющееся», а занимают этноцентристскую позицию и приписывают другой стороне глупость, невежественность или злой умысел.

Ярким примером этноцентристской позиции может служить случай, происшедший однажды в шведском аэропорту Арланда. Там таможенники были озадачены поведением одного старого джентльмена, который метался по залу прилетов и никак не мог пройти пограничный контроль. Когда его спросили, почему он до сих пор не прошел паспортный контроль, он ответил, что не знает, где его проходить. Тогда ему показали две стойки паспортного контроля, на одной из которых было написано: «Для шведов», а на другой: «Для иностранцев». На что в ответ он воскликнул: «Я не швед и не иностранец. Я англичанин!»

Образно говоря, при взаимодействии с представителем другой культурой индивид как бы отправляется в другую страну. При этом он выходит за границы привычной обстановки, из круга привычных понятий и отправляется в незнакомый, но манящий своей неизвестностью другой мир. Чужая страна, с одной стороны, незнакома и кажется опасной, а с другой - все новое привлекает, обещает новые знания и ощущения, расширяет кругозор и жизненный опыт.

Восприятие чужой культуры, как показывают наблюдения, существенно различается у всех людей. Оно зависит от возраста человека, поведенческих установок, жизненного опыта, имеющихся знаний и т.д. Специальные исследования вопроса восприятия чужой культуры позволили выделить шесть типов реакции на чужую культуру и поведение ее представителей .

Во-первых, это отрицание различий культур, представляющее собой тип восприятия, основанный на уверенности в том, что все люди в мире разделяют (или должны разделять) одни и те же убеждения, установки, нормы поведения, ценности. Это типичная куль- турноцентристская позиция, согласно которой все люди должны думать и поступать так же, как представители моей культуры.

Во-вторых, защита собственного культурного превосходства - тип восприятия, в основе которого лежит признание существования других культур, но при этом складывается устойчивое представление о том, что ценности и обычаи чужой культуры представляют угрозу привычному порядку вещей, мировоззренческим устоям, сложившемуся образу жизни. Этот тип восприятия реализуется в утверждении очевидного собственного культурного превосходства и пренебрежения к другим культурам.

В-третьих, минимизация культурных различий - широко распространенный способ восприятия других культур, который заключается в признании возможности существования инокультур- ных ценностей, норм, форм поведения и поиск общих объединяющих их черт. Такой способ восприятия чужой культуры был господствующим в нашей стране в советский период ее истории, когда различия национальных культур, религиозных и этнических групп искусственно камуфлировались стереотипными общественными символами.

В-четвертых, принятие существования культурных различий - тип межкультурного восприятия, характеризующийся знанием особенностей другой культуры, благожелательным к ней отношением, но не предполагающий активного усвоения ее ценностей и достижений.

В-пятых, адаптация к чужой культуре - тип восприятия, выражающийся в позитивном отношении к ней, усвоении ее норм и ценностей, умении жить и действовать по ее правилам при сохранении собственной культурной идентичности.

В-шестых, интеграция в чужую культуру - тип восприятия, при котором инокультурные нормы и ценности усваиваются в такой степени, когда они начинают восприниматься как свои собственные, родные.

Совокупность указанных типов восприятия чужой культуры позволяет сделать вывод, что положительное отношение к межкультурным различиям требует преодоления культурной замкнутости, которая чаще всего является основой для негативных реакций на инокультурные явления.