Особенности российского типа цивилизации. Понятие и структура российской цивилизации

Особенности российской цивилизации.
Когда о России говорят в мире, то имеют ввиду цивилизацию, не похожую на западную и восточную, на которые условно делятся уклады жизни народов, населяющих материк Евразия. Сказать точно, что Россия развивается по какому-то определенному типу нельзя. Разные ученые в свое время – так называемые «западники» и «славянофилы» - доказывали правомерность притяжения России к тому или иному полюсу, но такого конкретного слияния с какой-либо цивилизацией не произошло.
Выделяется два основных дифференциальных аспекта, по которым формируется понятие о России как об особенной цивилизации.
Во-первых, важную роль играет географический фактор. Дело в том, что с момента своего зарождения и развития российское государство, как бы оно не называлось, к какой бы формации не относилось, всегда балансировало между Востоком и Западом. То есть сначала это государство зародилось в западной части Евразии, затем территория постепенно распространилась на восток. Принято делить Россию территориально по отношению к Востоку и Западу по Уральским горам. Отсюда и придумки насчет герба государства: создатели эмблемы были вынуждены изобразить орла с двумя головами, чтобы каждая смотрела в западную и восточную стороны соответственно.
Во-вторых, исторически сложилось так, что в разные эпохи Россия испытывала на себе влияние как восточной, так и западной цивилизации. Например, нашествие монголо-татар на нашу землю знаменовало собой длительный этап жизни «под Востоком». В смутное время на русской земле было полно иностранных интервентов, пытавшихся подорвать ее силу и самоопределение. При Петре Первом наблюдается значительный уклон в сторону избрания западного пути развития. И так далее до настоящего момента.
Однако даже при таких видимых «метаниях» российская государственность зарекомендовала себя особенной цивилизацией, вобравшей в себя, как губка, черты всех цивилизаций, оказывавших на нее свое влияние в разное время. Российский уклад полностью соответствует одному из определений понятия «цивилизация» - обществу, застывшему в определенном локусе пространства и времени. Экономическая, материальная, духовная подсистемы этого общества по-своему уникальны. Именно поэтому современное российское общество остается одним из самых особенных. Оно считается одним из самых толерантных в мире, именно поэтому сотни народностей уживаются в пределах одного государства, уважая традиции и обычаи друг друга. Пожалуй, термин «многонациональный» подходит только России, сформировавшейся за свою многовековую историю в уникальный социальный цивилизационный комплекс.

Достоевский говорил, что русский вопрос – это вопрос всемирного человеческого смысла. И действительно, ставя вопрос о русской цивилизации, мы неизбежно выходим на вопросы иных цивилизаций, цивилизационного диалога. Итак, существует ли русская (российская) цивилизация?

В русском языке еcть тонкость использования слова Russian. Это слово одинаково в английском и практически на всех языках, когда хотят определить этничных русских с одной стороны, русский народ, как национальность, но и когда хотят говорить о стране и ее цивилизационной сущности в целом.

Россия - страна многих этносов и конфессий. Их десятки. Поэтому в русском словаре есть слово русский, а есть слово российский. При этом русский народ составляет большинство российского населения (около 80%), Русская православная церковь в ряду традиционных российских религий занимает ее исторически сформировавшееся место. Соответственно, я всегда буду использовать странное на взгляд нерусскоязычного человека словосочетание Russian (Russian) civilization. В нем есть очень важное для нашей темы содержание, отражающее связанность понятий (но не эксклюзивность!) этничности и цивилизационной идентичности. Цивилизация – шире этничности. [...]

Казалось бы, существование русской (российской) цивилизации в рамках международного цивилизационноведческого дискурса не подлежит сомнению. Феноменологичность русско-православной цивилизации признавалась и А. Тойнби, и С. Хантингтоном. Скепсис в отношении самого существования особого русского (российского) цивилизационного типа имеет внутреннее российское происхождение. Генетически он связывается с модифицированной идеологией русского западничества и имеет в большей степени политические, чем научные основания. В этом отношении полемика по вопросу - есть ли русская цивилизация - имеет преимущественно внутрироссийский формат. Однако целесообразно вынесение ее как общую методологическую проблему доказательства существования современных цивилизационных типов.

Актуален ли такой вопрос? Да, потому что в мире очень активна прямо противоположная позиция по вопросу о современных локальных цивилизациях и их судьбах.

В частности, позиция отрицания феноменологичности русской (российской) цивилизации включает в себя несколько существенных взглядов, которые имеют хождение гораздо более широкое, чем только применительно к вопросу о русской цивилизации.

1. Ценностные профили цивилизаций
Для решения этой задачи мы воспользовались известными данными социологических замеров в рамках международного проекта World Values Survey. Положение России нами рассматривалось в сравнении с показателями стран, традиционно определяемых в качестве типичных выразителей соответствующих цивилизационных ареалов. Это западно-атлантическая (англо - саксонская) цивилизация – США, европейская – (Германия), латиноамериканская, китайская, японская, индийская, исламская (Иран) цивилизации. [...]

Кроме того, современная социология не в полной мере выявляет фундаментальные исторически инерционные цивилизационные ценностные константы. На них наслаиваются текущие, в том числе манипулируемые с помощью современных информационных технологий, состояния сознания, что маскирует эффекты и затрудняет их идентификацию.

Тем не менее, исходя из предположения об инерционности факторов устойчивости идентичности цивилизаций, мы полагаем анализ странового сопоставления социологических замеров весьма информативным. В табл.2 приводится уровень предпочтения в России ряда первостепенных в жизни человека и общества ценностей. Приводятся также их среднее, максимальное и минимальное значение в мире.

Приведенные показатели социологических замеров вступают в противоречие с некоторыми стереотипами. Например, о безразличности, несемейственности, культе работы и стяжательских ориентирах американского общества. По всем обозначенным параметрам США при сопоставлении с Западной Европой имеют более весомые показатели.

С другой стороны, Япония, обычно позиционируемая в качестве оплота традиционности и поведенческих кодексов, обнаруживает низкую по отношению к мировому уровню значимость указанных ценностей. Тем не менее, в своем большинстве существующие представления об идентичности «ценностного профиля» различных цивилизаций подтвердились. Это говорит о корректности методологического подхода.

В перечне восьми цивилизаций Россия по пяти ценностным параметрам имеет максимум (первое место) или минимум (последнее место). Максимальное значение имеет ценность помощи людям и экономического роста, минимальное – отношение к политике, к свободе слова, воображению.

Три из пяти перечисленных ценностных ориентиров традиционно относятся в литературе к специфическим цивилизационным особенностям России. Это:
1. Общинное вспомоществование (ценность помощи людям);
2. Автосубъектность власти, самодержавие, отказ народа от прямого участия в политической жизни в пользу верховного суверена (минимизация ценности политики);
3. Неадаптивность в российском контексте аксиологии либеральных свобод и самой идеологии либерализма (минимизация ценности свободы слова).

Сравнительно низкий показатель ориентированности воспитания на раскрытие способностей к воображению определяется традицией политехнического образования в России. Художественно-образное обучение здесь не играет той роли, которая ему придается в ряде иных цивилизаций. Значимость показателя высокого экономического роста для российского населения отражает исторически невысокий уровень благосостояния и стремление к его улучшению.

2. Степень ценностной близости к России разных цивилизаций

Как соотносятся ценностные показатели России с аксиологическим профилем других цивилизаций? Может ли она быть идентифицирована в рамках других цивилизационных систем или представляет собой цивилизационно - самостоятельный феномен?

Расчет заключался в установлении частоты для каждой цивилизации случаев наибольшей близости ее показателя к российскому уровню. Полученный результат позволяет утверждать ценностную самостоятельность России. Обнаружился широкий разброс стран, имеющих наибольшую степень близости к России по тому или иному параметру (рис.1).

Ни одна из сопоставляемых цивилизационных систем не приближается даже к трети возможного уровня совпадения показателей. Менее всего совпадения показателей как проявления близости к России имеют США. Это подтверждает гипотезу о разнородности российского и американского цивилизационно ценностных типов.

3. Степень ценностной удаленности от России разных цивилизаций

Наряду с вопросом о цивилизационной близости, правомочен вопрос идентификации ценностных антиподов России. Это в общем-то вопрос об альтернативности генезиса российской цивилизационной системы. Проверка осуществлялась путем подсчета частоты случаев наибольшей удаленности ценностных показателей исследуемой группы стран от российских.

Обнаружилось, что, также как по вопросу совпадения, ни одна из цивилизационных систем не может быть определена как устойчивый российский антипод. Ни для одной из них величина противопоставления не достигает 30 %. Запад при этом оказывается в полярном положении по отношению к России даже реже, чем страны Востока. Максимальную частоту ценностных оппозиций России демонстрирует Япония – 8 раз, Индия – 7 раз, Иран – 6 раз. Альтернативность здесь очевидно является следствием ментальных различий народов, восходящих не в последнюю очередь к вариативности религиозной платформы. Страны, цивилизационно сформировавшиеся на фундаменте христианства, реже находятся в ценностной оппозиции России. Это также свидетельствует о цивилизационной самодостаточности России.

При вычитании из показателя частоты случаев наибольшей близости показателей удаленности парадоксальным, на первый взгляд, образом самой аксиологически близкой к России страной оказалась Бразилия (самый высокий показатель в первом случае, самый низкий – во втором). Данную близость нельзя объяснить культурным влиянием. Исторически контакты между Бразилией и Россией были минимальны.

Следовательно, причины ценностного подобия следует искать в сходстве цивилизационного генезиса.

Совпадающих обстоятельств два – большая государственная территория и традиционалистская версия христианства (ортодоксальное католичество в одном случае и ортодоксальное православие – в другом).

Соизмеримым территориальным масштабом обладают и другие страны, США, Китай. Значит, дело не только в территории. Более важен фактор традиционалистского христианства. Модернизированная христианская вера, сформировавшаяся в русле протестантизма, создает иной аксиологический тип. Таким образом, подтверждается весомость религиозного фактора цивилизации применительно к генерации ее ценностных ориентиров.

Другое дело, что эта роль в современном обществе уменьшается. Генезисные факторные основания жизнеспособности цивилизаций и текущие аксиологические ориентиры социума в условиях манипуляций ими далеко не тождественны.

4. Цивилизационные ценностные иерархии

Иерархия в наборах ценностей отличается для различных цивилизаций. Доказательством этого положения служат конфигурации рейтингов десяти наиболее весомых ценностных ориентиров разных стран. Все они отличны от среднемировой конфигурации.

Определенное исключение на фоне высокой вариативности представляет ценность семьи. В 6 из 8 рейтингов семья оказалась на первом месте. Это указывает на фундаментальную значимость института семьи для человечества вне зависимости от цивилизационного коридора развития. Впрочем, даже по этому ценностному показателю есть вариативность. Для германского социума семья в иерархии ценностей находится на втором, а для китайского – на четвертом месте. Для России первая тройка базовых ценностей выглядит следующим образом: семья – труд – патриотизм.

Показательно несовпадение для разных цивилизаций не только первой десятки, но даже верхних триад цивилизационных ценностей (рис.5).

Единственным исключением является совпадение высших ценностных триад для России, Индии и Ирана.

5. Цивилизационно-ценностный баланс.

Исходя из установленного факта различий в ценностных предпочтениях разных цивилизаций возможно ввести суммарный показатель ценностного позиционирования каждой цивилизации. Тогда на шкале сопоставления будет возможно увидеть положение России и оценивать ее право считаться самостоятельной идентичной цивилизацией (рис.6).

В наибольшей удаленности от России оказались страны, представляющие западную цивилизацию. Гипотеза о ценностной нетождественности российской цивилизации с Западом, таким образом, наглядно подтверждается на социологическом материале.

Речь при этом, как было указано выше, идет отнюдь не об их антиномичности. Полярных противоречий между ними, в сравнении с нехристианскими цивилизационными общностями, не так уж и много. Расхождение между Россией и Западом заключается не столько в номинации ценностей, столько в их выраженности или предпочтительности. А в итоге это дает существенное различие в понимание смыслов жизни и происходящих явлений и процессов. В выборе личных, групповых и общегосударственных действий во внутренней и внешней политике. В оценках и риторике. Эти различия неслучайны и незлонамеренны или направлены против кого бы то ни было. Просто цивилизации - разные. Не хуже или лучше иных, а разные.

6. О ценностной устойчивости идентичности
При выявлении значимости ценности для той или иной цивилизации необходима, естественно, поправка на время. Ценностные показатели не остаются исторически неизменными. Они могут как усиливаться, через посредство целенаправленных усилий государства и общества, так и подвергаться разрушению. Так, традиционное общество ориентировано на укрепление традиционных ценностных ориентиров. Ценности устанавливаются в нем как сакральные законы. Действует предохраняющая их от разрушения система табу.

Эпоха модерна вызвала процесс разрушения ценностных констант цивилизаций. Еще более ускорил ход разрушительных процессов период постмодернистских инверсий.

Косвенным индикатором аксиологического состояния каждой цивилизации выступает соотношение весомости ее ценностного пакета с общемировым уровнем. Пониженное состояние пакета может служить указателем как его разрушения, так и невысокого факторного значения некоторых ценностей для жизнеспособности соответствующей цивилизации. Незначимость одной ценности - фактора может компенсироваться повышенным уровнем значимости другой. Именно поэтому был выбран анализ всего ценностного пакета. Превышение им мирового уровня будет означать сравнительно благополучное состояние в плане сохранения ценностей, более низкое же по отношению к нему положение - угрозу аксиологической деструкции цивилизации.

Результатом проведенных расчетов явилось подтверждение тезиса о цивилизационно-ценностной деструктивности модерна. (Рис.7). Показатели шести из восьми сопоставляемых цивилизаций оказались ниже мирового уровня. Выше него - только Индия и Иран. Именно представляемым ими цивилизационным системам удалось сохранить в наибольшей степени связь с принципами традиционного общества. Напротив, худшие по отношению к мировому уровню показатели ценностного состояния демонстрируют страны «золотого миллиарда» - США, Япония, Германия.

На сегодня положение стран «золотого миллиарда» в мире является по-прежнему доминирующим. Однако анализ их ценностного состояния позволяет предсказывать для них грядущие цивилизационные потрясения. Общество с девальвированными ценностями не имеет перспектив долгосрочного существования. Говоря о России, мы также должны квалифицировать ее положение как угрожающее.

7. Цивилизационная матрица

Безусловно и очевидно, что народы и страны в процессе глобализации сближаются друг с другом. Осуществляется глобальное распространение культуры, информации, институтов, технологий, инфраструктур. Решаются сходные модернизационные задачи. Однако модели модернизации существенно различаются в зависимости от цивилизационного контекста. Исторически выработанная матрица цивилизационного существования может выступать сегодня как особый «цивилизационный ограничитель развития» (или напротив, «цивилизационный коридор развития»).

В табл.3 на основе методологии, предложенной в работе, идентифицируются основные условия протекания модернизационных процессов. Базовые мировоззренческие положения оказываются принципиально различны в зависимости от цивилизации. Для Русской цивилизации они, совершенно иные, чем, например, для сообществ Запада.

Нетривиальным вопросом в дискурсе об идентификации цивилизаций является неоднозначность содержания казалось бы совпадающих понятий. Покажем это на примере общины, которая преподносится как непременный социальный институт традиционной модели общества. Ее существование вроде бы тождественным образом обнаруживается в различных типах цивилизаций, что на первый взгляд свидетельствует в пользу универсализма мирового развития. Но идентичные ли институты скрываются под одинаковым понятием общины?

Для анализа были взяты общинные структуры трех цивилизаций: для российской - понятие «мир», западноевропейской - «civic» и китайской «цзя» (табл. 4)

Здесь вновь необходим лингвистический экскурс. Русское слово «мир» очень неоднозначно. Именно эту особенность русского языка использовал гениальный Лев Толстой в своем всемирно известном романе «Война и мир». Итак, «мир» – это не война. «Мир» – это все человечество и вся земля как планета. «Мир» – это все, что нас окружает. «Мир» – это община, локальное сообщество. Ни по одному из шести используемых сравнительных параметров совпадения для «общины» не обнаружилось. Налицо три принципиально различных социальных института, попытка отождествления которых при одной смысловой нагрузке приводит по отношению к каждому из них к существенной деформации.

Российская цивилизация представляет собой комплекс исторически сформировавшихся, обеспечивающих ее жизнеспособность систем. Эти системы обосновывались идеологически и закреплялись в сознании населения в качестве ценностей.

8. Опасности цивилизационного инжиниринга
С начала 1990-х гг. Россия в силу многих обстоятельств вступила в фазу цивилизационной ценностной инверсии. В качестве эталона были взяты образцы организации западного сообщества. Они не очень обоснованно воспринимались обществом как общеприменимые универсалии, тогда как в действительности представляют собой уникальные механизмы жизнеобеспечения только определенной цивилизации. О том, что для российского цивилизационного контекста они могут не подходить - мало кто задумывался. Мы видим, что еще меньше понимания того, насколько такие переносы могут быть опасны для цивилизации реципиента.

За разрушением прежней российской (советской) цивилизационной модели созидания чего-то принципиально сопоставимого по эффективности не последовало. Привнесенные элементы западных систем жизнеобеспечения обнаружили в России свою нефункциональность.

Когда спустя почти 20 лет мы стали подводить итоги неолиберальных реформ, оказалось, что страна продолжает существовать лишь за счет сильно разрушенных, но еще не уничтоженных окончательно механизмов функционирования советской, а прежде – имперской российской государственности.

К столь же неутешительному итогу в реализации задачи построения «государства нового типа» пришли в свое время большевики. В качестве эталона ими, как известно, была заимствована, и также с Запада, модель Парижской коммуны. Однако, к удивлению левых радикалов, построенное в СССР государство репродуцировало в новых оболочках основное содержание предыдущей системы. Опыт исторических цивилизационно ценностных инверсий указывает на противопоказанность попыток цивилизационного «инжинеринга». Это также как возникают нежизнеспособные мутации при генной инженерии.

В табл.4 отражены ценностные устремления современных реформ в России по замене традиционных российских систем жизнеобеспечения русской (российской) цивилизации на западные. Неэффективность навязываемых цивилизационных переносов служит еще одним свидетельством реальности существования особой русской (российской) цивилизации. Есть такая русская пословица: «Что русскому здорово, то немцу смерть». И наоборот. […]

Таким образом, результаты проведенного нами анализа, полученные посредством применения мирового социологического инструментария, совпадает с выводами, сделанными на основе применения других исследовательских методик. Это является весомым свидетельством их достоверности.

Главный наш вывод таков: Россия действительно обладает цивилизационно неповторимой структурой ценностей.

Её специфичность дает все основания делать утверждение о существовании особой русской (российской) цивилизации.

Аксиологические переносы из иных цивилизаций могут носить разрушительный характер и, скорее всего, это неизбежное следствие в большинстве случаев и попыток искусственных ценностных заимствований.

В случае их навязывания деструктивный результат, по-видимому, безальтернативен. Становится очевидным, что эти выводы применимы и к другим локальным цивилизациям в отношении вызовов сохранения их идентичности и тем самым существования.

Таким образом, историческое время отказа от цивилизационного многоцветья мира еще не настало, если вообще когда - нибудь в обозримой перспективе настанет.

Сулакшин С.С. , гендиректор Центра научной политической мысли и идеологии

Багдасарян В.Э. , руководитель проектов Центра научной политической мысли и идеологии

Российская цивилизация - одна из крупнейших цивилизационных общностей на территории Евразии. В Евразии цивилизационное развитие человечества достигло своей предельной концентрации, где выявилось максимальное разнообразие его моделей, в том числе взаимодействие Востока и Запада. Полиэтничность и поликонфессио- нальность России обусловили сложность самоидентификации и «выбора» в Евразийском пространстве. Для России характерно отсутствие монолитного духовно-ценностного ядра, «раскол» между традиционными и либерально-модернистскими ценностями, трансформация этнического начала. Отсюда проблемы с национальноцивилизационной идентичностью, можно сказать существует кризис идентичности.

Принадлежность к российской цивилизации многих народов, разных религий предопределено тем, что они совместно проживают в течение длительного времени на определенной евразийской территории, их связывают вековые духовные, социальные, человеческие связи, совместное создание культурных ценностей и государственных структур, их общая защита , общие беды и удачи, - все это утверждало у многочисленного и многоконфессионального населения чувство сопричастности судьбам России, ряд общих, ставших глубинными для психологии российских этноконфессиональных общностей представлений, предпочтений, ориентаций.

Вклад российской цивилизации в общечеловеческую копилку носит по преимуществу духовно-культурный характер, проявляясь в литературе, нравственно-гуманистических концепциях, особом типе человеческой солидарности, различных видах искусства и так далее. Именно при соотношении, сопоставлении ценностей одной цивилизации с достижениями других цивилизаций чаще всего можно столкнуться с необъективными подходами и оценками. Нельзя судить о цивилизации по конкретному социально-экономическому и политическому строю общества, относя свойственные им пороки и недочеты к сущности жизнедеятельности российского социума. Цивилизационные факторы имеют долговременный характер и отражаются в культурных, религиозных, этических характеристиках, исторических традициях, особенностях ментальности. Необходимо учитывать различия между кратковременными сегодняшними потребностями и условиями и долговременными представлениями и интересами, равно как и различия между идеологически нейтральными общенациональными интересами и идейно-политическими ориентациями, партийными пристрастиями отдельных социальных групп. При любой модели общественного развития стабильности в России не достичь без учета особенностей ее цивилизационного развития: идеи приоритета интересов общества, духовного фактора, особой роли государства, суровых природно-климатических условий, колоссальных расстояний, когда природные богатства там, где нет населения. Необходимо сочетать традиционную отечественную культуру и ценность модернизации. Ценности и нормы, достигнутые современной мировой цивилизацией, целесообразно реализовывать посредством отечественных форм социальной жизнедеятельности.

Необходимо учитывать, что 20 % нерусского населения по преимуществу компактно живут на своих исторических землях, занимающих около половины территории России, а также частично разбросаны в диаспоре. Без русского основания, в том числе объединительной роли русского языка, российское общество не может существовать, но в то же время нет России без добровольного союза других исконных этноконфессиональных общностей. В цивилизационном аспекте русская культура в большей мере выступает общероссийской, чем сугубо этнической, и это способствовало созданию великой российской культуры, снискавшей мировое признание. Необходимо учитывать, что российская цивилизация не инновационная, а интерпретационная; перенос на российскую почву зарубежных достижений может дать блестящий результат (например, русский роман).

Для понимания сложности путей отечественной истории необходимо представлять особенности того типа цивилизации и культуры, который представляет Россия.

Имеются различные классификации систем цивилизаций по определенному принципу, например, религиозному. Для культурологического анализа развития России плодотворно рассмотрение типа воспроизводства общества. Тип воспроизводства является синтезированным показателем и включает в себя: 1) особую систему ценностей; 2)характеристику социальных отношений; 3) тип личности, связанный со спецификой менталитета.

Существуют два основных типа воспроизводства общества. Первый - традиционный, для которого характерны высокая ценность традиций, власть прошлого над будущим, власть накопленных результатов над способностью формировать качественно новые, более глубокие достижения. В итоге воспроизводится общество в целом в исторически сложившихся неизменных формах с сохранением достигнутого социального и культурного богатства человечества. Второй - либеральный, которому присуща высокая ценность нового результата, более эффективного и более творческого, в результате чего появляются соответствующие новшества в сфере культуры, социальных отношениях, типе личности, включая инновации в менталитете.

Эти два типа воспроизводства цивилизаций являются полюсами единой, но внутренне противоречивой человеческой цивилизации. Первичной является традиционная цивилизация, а либеральная появляется как аномалия, возникающая в незрелой форме в эпоху античности. Лишь через много веков она утверждается у ограниченной части человечества. Сегодня она становится господствующей благодаря своим нравственным, интеллектуальным, техническим достижениям.

Обе цивилизации существуют одновременно. Либеральная вырастает постепенно из традиционного общества, складываясь в недрах средневековья. Особую роль здесь сыграло христианство, прежде всего своим требованием развивать личностное начало, хотя оно по-разному принималось различными формами христианства. Новые ценности проявлялись постепенно во всех слоях общества в сфере духа, формах творческой активности, в экономике, в частности, развитии товарно-денежных отношений, праве, рациональной логике и соответствующем поведении. Вместе с тем в любой стране, несмотря на либерализм, неизбежно остаются пласты традиционной культуры и соответствующих форм деятельности, в частности, в обыденной, повседневной жизни. В этом случае элементы традиционализма находят свое место внутри механизма функционирования либеральной цивилизации. Традиционализм может и не интегрироваться в либеральную цивилизацию. Причем традиционализм, даже при небольшом числе сторонников, может вести ожесточенную борьбу с либерализмом, например, терроризмом.

Проблема соотношения цивилизаций предельно обострена, она первостепенно важна именно сегодня, когда осуществляется переход человечества от традиционной к либеральной цивилизации. Это болезненный и трагический переход, тяжесть и противоречивость которого грозит катастрофическими последствиями.

Переход от традиционной к либеральной цивилизациям происходит по-разному. Первые страны, вступившие на этот путь (США, Англия), шли по нему долго, постепенно осваивая новые ценности. Вторая группа стран (Германия) вступила на путь либерализма, когда в них еще массовые позиции занимали долиберальные ценности. Рост либерализма сопровождался кризисами, мощной антилиберальной реакцией, попытками остановить дальнейшее развитие либеральной цивилизации на ее незрелом уровне. Именно в таких странах развился фашизм. Его можно понять как результат страха общества, уже вступившего на путь либеральной цивилизации, но пытающегося затормозить этот процесс, прибегая к архаичным средствам, прежде всего через возврат к племенной идеологии, выступающей как расизм, ведущий к геноциду и расовым войнам. Подавив либерализм, фашизм, однако, не затронул развитый утилитаризм, частную инициативу, которая в конечном итоге вступает в конфликт с авторитаризмом.

Третьи страны (Россия) переходят к либерализму при еще менее благоприятных условиях. Россия характеризовалась мощным влиянием крепостничества, приведшим к тому, что само хозяйственное развитие происходило не столько через развитие рынка труда, капитала, товаров, но, прежде всего, через систему принудительной циркуляции ресурсов силами архаичной государственности. Самое главное в том, что реальное усиление значимости товарно-денежных отношений, развитие утилитаризма и свободного предпринимательства в широких массах населения вызвали недовольство и желание пойти против власти, которая перестала «всех равнять». Поэтому либерализм в России подвергся полному разгрому (кадеты). Однако либерализм не погиб. Утилитарное стремление к росту благ слилось с мо- дернизаторскими тенденциями части интеллигенции, что позволило восстановить архаичную государственность в ее худших формах. Советская власть пыталась культивировать достижения либеральной цивилизации, но жестко принимая их в качестве средств для чуждых и враждебных либерализму целей.

В отличие от первых двух групп стран Россия не перешла границу либеральной цивилизации, хотя и перестала быть страной традиционного типа. Возникла некая промежуточная цивилизация, где сложились силы, препятствующие как переходу к либеральной цивилизации, так и возврату к традиционной.

Кроме того, для российской цивилизации последних трех веков характерна крайняя противоречивость развития, сопровождаемая глубоким расколом общества и культуры.

В общественном сознании России существуют полярные оценки специфики российской цивилизации. Славянофилы и евразийцы стояли на позициях самобытности России, а западники оценивали ее как недостаточно развитую по сравнению с Западом. Такое деление может свидетельствовать о незавершенности процесса формирования российской цивилизации: она и сейчас находится в состоянии цивилизационного поиска, это страна становящейся цивилизации.

Цивилизационный подход к России свидетельствует об ее отсталости от Запада, а культурный - о ее самобытности и своеобразии, проявившихся в высочайших подъемах человеческого духа. Имеется разрыв между цивилизационным и культурным обликом России. Цивилизационная отсталость существует в экономической, политической и бытовой сферах. Отсюда многочисленные попытки модернизации. Но в культурном смысле Россия, занимает выдающееся место. Русская культура и стала душой России, сформировала ее лицо, духовный облик. Именно в сфере духовно-культурного творчества проявил себя национальный гений. История цивилизации и история культуры, несовпадающие величины, которые могут далеко расходиться между собой. Разрыв между цивилизаций и культурой, между телом и душой и есть то, что, в конечном счете, разделило Европу и Россию. В этом противостоянии Россия как бы встала на сторону культуры, а Европа - цивилизации, не без ущерба для культуры.

Для значительной части образованного общества уже в XIX веке западная цивилизация стала синонимом полного обездуховления жизни, ее предельной рационализации и формализации, дискредитации высших моральных и религиозных ценностей, переноса центра тяжести из духовной в материальную сферу. Русская интеллигенция в большинстве не приняла реальности индустриально-массового общества, усмотрев в нем отрицание идеалов и ценностей самой же западноевропейской культуры. Возникло двойственное отношение к Западу, сочетавшее признание его несомненных заслуг в области развития науки, техники, народного просвещения, политических свобод с неприятием выродившегося в «мещанство» цивилизации. Отсюда и поиск «русской идеи», которая позволила бы найти формулу жизни более достойной, чем на Западе. Модернизация необходима, но без утраты самобытности. По отношению к западной цивилизации Россия не антипод, а особый тип - еще одна возможность ее развития. Этот тип реально не сложился, а существует лишь в виде проекта, идеи, но его надо учитывать при выработке любой программы реформирования страны. Культурная традиция, духовная преемственность - вот с чем надо считаться в ходе реформ.

Россия нуждается в практическом разуме Запада, как и Запад в духовном опыте России. Перед Россией стоит проблема синтеза, примирения основных достижений западной цивилизации с собственной культурой. В основе лежит утверждение особого типа человеческой солидарности, не сводящейся к экономическим и политикоправовым формам. Речь идет о некоей духовной общности, связывающей людей независимо от частных и национальных интересов. Этот идеал имеет своим истоком не столько экономические и политические, сколько религиозные, моральные и чисто культурные формы человеческой жизни, берущие свои начала в православной этике. Ф. М. Достоевский обозначил это качество как «всемирную отзывчивость».

Итак, в лице Запада и России мы имеем дело не с двумя разными цивилизациями, а с одной, хотя и развивающейся в разных направлениях. Если Запад отдает приоритет экономическому росту и укреплению правовой регламентации общественной жизни, то Россия, не отрицая ни роли экономики, ни права, апеллирует, прежде всего, к культуре, к ее моральным основаниям и духовным ценностям, стремясь именно их сделать критерием общественного прогресса. Россия не отрицает западной цивилизации, а продолжает ее в направлении создания общечеловеческой цивилизации, в направлении ее примирения с культурными и моральными основаниями человеческого бытия. Россия и Запад - две составляющие европейской цивилизации в целом, через их противостояние реализовался механизм саморазвития европейской цивилизации.

Евразийский характер Российской цивилизации проявляется в существовании европейских и восточных элементов в их органическом единстве в обществе.

Европейские черты, прежде всего, связаны с христианством, господствующим в Европе. Это означает мировоззренческое единство, существование общих основ нравственности, понимание роли личности и ее свободы, в частности свободы выбора. Восточнославянские племена, начав формировать свою культуру в языческих, мифологических формах, минуя их рационализацию в парадигмах собственной культуры по типу античности, сразу заменили их христианской верой. При этом надо учитывать, что такой шаг был вызван не проблемой экономического или социокультурного отставания, а носил скорее чисто политический характер поиска интеграции с византийской культурой. Поэтому процесс христианизации Руси, хотя и шел иначе, чем на Западе, но все же имел общеевропейские культурные истоки, коренившиеся в античных духовных и интеллектуальных традициях.

Первоначально значительное влияние оказывала Византия, что проявилось в «книжности», философских идеях, искусстве, архитектуре. Затем с XVIII века и в дальнейшем усиливается влияние европейских форм культуры (наука, искусство, литература), развиваются рационализм и секуляризация культуры, заимствуется система образования, европейская философия, социально-экономическая и политическая мысль. В общественном движении появились «западники», сформировавшиеся в русле идеологии Просвещения, включая марксизм. В Советском Союзе начали складываться постиндустриальные, в том числе ценностные ориентации, хотя в этом процессе имелась своя специфика (изменения затрагивали верхние слои общества, имело место механическое копирование форм без изменения сущности). Особую значимость для России имел европейский вектор в политике. Xотя заселение Европы шло с востока и основной вектор инноваций периода неолита - восточный, в дальнейшем основной путь инноваций нового и новейшего времени шел с запада. Особенности территории, низкая плотность населения, неразвитость городов, слабое усвоение римского начала - все это затрудняло инновационный процесс в России.

Восточные «азиатские» черты России связаны с тем, что страна формировалась на территории традиционных восточных культур и государств (Тюркские каганаты, Xазария, Волжская Булгария, позже - Кавказ и Туркестан, ареал культур Дешт-и-Кипчака). Значительное влияние на восточную Европу оказали гунны, завоевания Чингиз - хана, Золотая Орда и ее наследники.

В России по типу восточных деспотий государство активно вмешивалось в базисные экономические отношения, действуя авторитарно, оно сыграло огромную роль в формировании особой ментальности, осуществляло воспитательные функции в культуре вместо церкви, особенно с XVIII века, поставив церковь в зависимое положение. Через монгольскую империю многое было заимствовано из Китая: централизация, бюрократизация, подчиненное положение личности в обществе, корпоративизм, отсутствие гражданского общества, интровертивность культуры, ее низкий динамизм, традиционность. Евразийцы говорили даже о цивилизации - континенте, сложившейся от Тихого океана до Карпат.

Для России - Евразии характерна определенная застойность, низкая инновационность. В Западной Европе более быстрое инновационное развитие было вызвано развитием городов, высокой плотностью населения, сохранением части античного духовного наследия, то есть стимулировалось уплотнение информационного пространства. Россия лишь частично могла компенсировать информационный голод потому, что через ее территорию прокатывались волны народов, а сама она вовлекала в свои границы все новые народы и страны (например, присоединение Украины, Прибалтики, Польши), но полностью воспользоваться инновациями враждебной Европы не могла. Восток же к этому времени утратил свой инновационный потенциал. Европейская же цивилизация формировалась как информационная, и в этом ее выигрыш от остальных, здесь причины быстрой изменчивости и ускорения эволюции. Кроме того, цивилизации Западной Европы могли черпать в прошлых и иных культурах необходимые им элементы и компоновать их в соответствии со своими задачами. Преимущество Запада - это прежде всего преимущество техники. Неевропейские народы достигли высокого уровня в своих технических усовершенствованиях, но в отличие от европейцев, они не культивировали технику, не приспособили свое существование к ритмам и возможностям машины. Однако гонка технологии убивает культуру, поглощая ресурсы. В механизм европейской цивилизации встроен механизм всеобщего разрушения, несовместимый с созидательным началом, которая несет в себе культура. Возникает вопрос: является ли «передовая» западная цивилизация высшей ступенью развития человеческого общества?

Особое значение в этой гонке имеет война. Войны и милитаризация - мощный стимул развития техники. Так, Петр I начал решение геополитических задач России с создания современной армии и флота и соответствующей промышленности.

Невозможно понять развитие России в XIX веке, эволюцию составляющих ее территориальных систем без факта ее милитаризации. Военный фактор в значительной степени задавал вектор развития СССР в 30-е годы и послевоенный период.

Так называемое «татаро-монгольское иго» (если оно вообще было) явилось при всем драматизме мощнейшей инновационной волной, привнесшей на Русь множество нововведений. Одновременно другие волны шли с Запада (Скандинавия, Дания, Германия, Польша, Литва). Пространства Северной Евразии оказались в границах хотя и слабо связанной, но единой территориальной системы общей площадью более 4 млн кв. км от Карпат до Енисея. Именно через Орду проникали инновации из Китая, Индии и Центральной Азии, ранее не доступные для Европы (например, огнестрельное оружие ).

Великие географические открытия дали историческую передышку Евразии за счет перенаправления европейской активности на Запад и Юг. Но Московское царство оказалось на периферии относительно к основным очагам инноваций, оно было обречено на отставание в силу запаздывания инновационной волны, что усиливалось традиционной закрытостью нашей территориальной системы, враждебностью соседних государств. Крушение Византии свело на нет влияние южного очага инноваций. Низкая плотность населения и городов резко снижали креативный потенциал, тормозили как воспроизводство инноваций, так и обмен информацией о них и обмен самими инновациями.

Единственным адекватным ответом на эту историческую обусловленность развития было формирование «жесткого» централизованного государства, позволяющего за счет всех видов концентрации обеспечить высокую организацию и необходимую динамику. К середине XVI века после значительных управленческих реформ (отмена кормлений, введение выборного земского самоуправления, судебной реформы, Земских соборов, создания системы Приказов, военной реформы) резко снизились автономность отдельных подсистем государства на всех его уровнях, выстроилась жесткая иерархическая структура. Господствующим инновационным центром становится Москва. Надо иметь в виду, что в конце XVI - начале XVII веков население Руси составляло 3 миллиона человек, а Европы - 85 миллионов. При Петре I население России было 12 миллионов человек.

В I половине XIX века в России идут противоречивые процессы: с одной стороны, страна впитывала в себя все новые инновации, а с другой, - внутрисистемные противоречия вели ее к нарастающему отставанию. В 30-е годы XIX века в России началась промышленная революция - на сто лет позже, чем в Англии.

К середине XIX века Россия оказалась в точке бифуркации. Реформы 60-х годов обозначали выбор страны: она пошла по пути создания индустриального общества Западного образца. Усилилась зависимость от иностранных капиталовложений, причем доход от инвестиций, вывозившийся за границу, был больше, чем сами инвестиции, то есть Россия превратилась в страну, принудительно вывозящую капитал.

Реформы 60-х годов XIX века считаются точкой отсчета вступления России на капиталистический путь развития, причем произошло это через 250 лет после начала капитализации Западной Европы. В результате в канун революций 1917 года Россия становится среднеразвитой капиталистической страной с массой феодальных пережитков. Основные инновации проникают в Россию с Запада одновременно с широким притоком зарубежного капитала. В то же время для вновь присоединенных районов (Средняя Азия) и окраин империи Россия и русские выступали как носители инноваций. В целом за немногими центрами современной России, идущими по пути капитализма, простиралась огромная страна с доиндустриальным, а то и до- аграрным развитием.

После 1917 года Советский Союз осуществил гигантский инновационный рывок, причем, прежде всего за счет собственного инновационного потенциала в условиях десятилетней внешней блокады. При многочисленных политических и социальных издержках была все же решена важнейшая задача модернизации страны. Существенно изменилась территориально структура инновационных центров в пользу Восточных районов страны. СССР стал крупнейшим инновационным центром для модернизации Китая, Кореи, Вьетнама и других стран. Причем необходимо подчеркнуть, что это произошло в основном на нерыночности основных приоритетов цивилизационного развития. Важнейшим инновационным результатом стало формирование уникальной советской цивилизации. Сформировался коллективистский советский менталитет, резко отличающийся от западного, генетически проистекавший во многом от идеалов соборности православной традиции и сельской общины. Возник идеал личности, на первое место ставивший не личные, а общественные интересы. Для значительной части общества стали нормой жертвенность, основанная на высокой пассионарности. Специфика советской цивилизации не дает возможности для формально-статистического сравнения параметров советской цивилизации с западной. Например, по душевым показателям СССР уступал ведущим индустриальным странам, но этот разрыв сократился по сравнению с 1913 годом в 8-12 раз, причем осредненные показатели абсолютно игнорируют в несколько раз меньшее социальное расслоение, что на практике означает примерно равные душевые показатели для средних и более высокие для нижних слоев населения.

Необходимо отметить, что наука развивалась более высокими темпами, чем экономика в целом. Об уровне и качестве выпускаемых изделий и их конкурентоспособности на мировых рынках говорит пример экспорта наиболее технически сложной продукции - авиационной техники. За период с 1984 по 1992 годы СССР экспортировал 2200 самолетов различных классов и 1320 вертолетов (без Европы), в то время как США - соответственно 860 и 280, КНР - 350 и 0, а европейские государства - 1200 и 670. Общий объем экспорта вооружений в 80-е годы достигал 20 миллиардов долларов в год, что развенчивает миф о чисто сырьевой ориентации экспорта из страны.

В итоге, за счет социальных и технических инноваций в СССР после Второй мировой войны возник мощнейший мирового значения инновационный комплекс, сравнимый по масштабам и производительности с аналогичным комплексом США, а по эффективности значительно его превосходившим. В границах СССР была отработана модель глобальной системы отношений между инновационным ядром и периферией, при которой была обеспечена возможность постоянного роста в регионах и странах с догоняющим типом развития. Масштабы, структура и продукция этого комплекса доказывают, что СССР входил в так называемую кондратьевскую волну (новый этап мирового развития) с минимальным отставанием от ведущих стран мира.

Результатом беспрецедентной в мировой индустриальной истории советской модернизации, продолжавшейся в течение семидесяти лет, было то, что страна почти в два раза сжала историческое время по основным прорывным направлениям социально-экономического развития (включая сюда, безусловно, культурную революцию и модернизацию аграрного сектора) и кардинально изменила как макроэкономические пропорции между крупными природнохозяйственными территориальными системами внутри страны, так и содержание происходящих внутри них инновационных процессов. Начиная с 1917 года, СССР стал самостоятельным и крупнейшим в мире центром социальных, а с послевоенного времени и технологических инноваций. Тем самым была доказана возможность иного развития европейской цивилизации и продемонстрированы широчайшие возможности достижения современного уровня развития для стран, отставших в силу ряда причин, в том числе по вине Запада, осуществлявшего колониальный грабеж и неэквивалентный обмен.

Так называемая «перестройка», сориентированная, прежде всего, на западные инновации, привела к плачевным результатам, превратившим Российскую Федерацию и «постсоветские» страны в самое слабое звено в цепочке индустриальных государств. Именно за счет бывшего СССР решаются проблемы мировой глобализации. Мировой опыт показывает, что выгоды от рыночных отношений получают те, кто контролирует мировые финансовые и информационные ресурсы, а издержки несут страны с преобладанием реального сектора экономики. Нет ни одного примера в мире, чтобы на уровень высокотехнологичного инновационного развития встали страны с сырьевой направленностью производства и экспорта. Необходимо иметь в виду, что именно на первые годы XXI века приходится начало нисходящей кондратьевской волны, а на повестку дня становится мировой системный кризис, который, видимо, был оттянут вовлечением в «рыночную экономику» территории СССР и других бывших социалистических стран.

Весну в развитии общества О. Шпенглер назвал культурой, а сезону зимнего оцепенения дал имя «цивилизация». Трактовка культуры и цивилизации как двух последовательных этапов в развитии общества с тех пор утвердилась как научно правомерная. Однако, говоря о России как о цивилизации, мы будем иметь в виду то понимание, которое связано прежде всего с именами Н. Я. Данилевского и А. Дж. Тойнби. Задача настоящей статьи состоит в том, чтобы показать оправданность и плодотворность взгляда на Россию как на особую цивилизацию, занимающую свое место в ряду локальных цивилизаций прошлого и современности.

Цивилизационный подход к России правомерен при условии, если не превращается в набор утверждений об исключительности, якобы характерной для России и резко выделяющей ее из общего ряда стран. Тезис о мнимой российской экзотичности может быть истолкован двояко - либо в горделиво-заносчивом, либо в самоуничижительном смысле. Однако и в том и другом случае он одинаково опасен, поэтому должен быть заранее выведен за рамки исследования.

Смысл и назначение цивилизационного подхода следует усматривать в выявлении универсальных черт, отличающих российское общество от других, но не по линии «лучше – хуже», «выше или ниже», а по линии обнаружения характерных особенностей и сопоставления с другими обществами. Образцы такого подхода к изучению соответствующих стран можно найти в работах современных зарубежных исследователей. Особо назовем таких авторов, как Макс Лернер (исследование цивилизации в США), Фернан Бродель («Что такое Франция?»), Мигель де Унамуно и Хосе Ортега-и-Гассет (исследование цивилизационных особенностей Испании и Европы). Впрочем, и отечественная традиция изучения России в ее универсально-цивилизационных чертах, представленная в прошлом такими именами, как Вл. Соловьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, Г. Федотов, С. Франк и другие, сегодня активно возрождается. Потребность в цивилизационном изучении России возрастает по мере того, как общество все более осознает важность задачи самоопределения и самоидентификации, а главное – масштабы стоящих на этом пути трудностей и проблем. Очевидно, что перед Россией сегодня возникает вопрос, подобный тому, который в свое время А. Тойнби адресовал цивилизации Запада: «Предстоит ли нам процесс упадка и распада как некий неизбежный рок, от которого ни одной цивилизации не уйти?» . Тойнби ответил на свой вопрос отрицательно и оказался прав. Думается, что российская цивилизация сумеет найти достойные ответы на вызовы современной эпохи.

Рассмотрение вопроса о России как одной из локальных цивилизаций, обладающей характерными отличительными чертами, целесообразно начать с анализа противоположной точки зрения: позиция радикального отрицания цивилизационного единства России широко представлена в литературе. Замечу предварительно, что теоретическое отрицание существования российской цивилизации нередко основано, на мой взгляд, на ряде недоразумений и в конечном итоге коренится в сложности и известной неопределенности понятия цивилизации и вытекающей отсюда вариативности его трактовок. Тем не менее, нельзя не привести аргументацию противников признания российской цивилизации. Один из аргументов состоит в том, что «множество народов с разной цивилизационной ориентацией, входивших в состав государства... превращало Россию в неоднородное, сегментарное общество». Народы России «исповедуют ценности, которые не способны к сращиванию, синтезу, интеграции... Татаро-мусульманские, монголо-ламаистские, православные, католические, протестантские, языческие и другие ценности нельзя свести воедино... Россия не имеет социокультурного единства, целостности». Поэтому «Россия не является самостоятельной цивилизацией и не относится ни к одному из типов цивилизаций...» .

Прежде всего, не следует, как это делает автор приведенных слов, подозревать каждого говорящего о российской цивилизации в национал-патриотизме, консерватизме, патриархальности и других смертных грехах. Не следует также думать, что в понятии российской цивилизации заложены попытки выделить чисто русскую или исключительно православную составляющую в истории и современности России. Напротив, цивилизация – именно то понятие, которое способствует выработке сбалансированного взгляда на сложносоставные, отличающиеся своеобразным сочетанием разнородных факторов, социальные образования. Во всяком случае, именно по этому пути пошел автор книги об американской цивилизации . С точки зрения американского исследователя, факт этнического многообразия, как и религиозно-культурного и связанных с ним различий в ценностных ориентациях, не является аргументом против возможности единства в рамках цивилизации. На вопрос о том, является ли Америка цивилизацией, он уверенно дает положительный ответ: Соединенные Штаты являются особой цивилизацией, дочерней по отношению к западноевропейской. Одна из ее отличительных особенностей и состоит в соединении в рамках единого целого огромного множества разнообразных этносов, конфессий и ценностей.

Пример США нельзя считать исключительным, хотя и единственного примера достаточно, чтобы опровергнуть тезис о невозможности многоэтнической цивилизации. Однако главное состоит в том, что цивилизация – это в большинстве случаев суперэтническое образование. Вопрос о механизмах и способах обеспечения цивилизационного единства достаточно сложен и заслуживает отдельного разговора. К нему мы еще вернемся в ходе дальнейшего изложения. Пока же замечу, что уповать на «сращивание» различных по своей природе ценностей не приходится в принципе: такого сращивания не происходит даже в относительно простых и однородных по своей структуре обществах, не говоря уж о столь сложных, внутренне дифференцированных и масштабных, какими, как правило, являются цивилизации. Механизм возникновения цивилизационного единства не в сращивании. Он более сложен. В частности, не уничтожая особенностей отдельных входящих в ее состав этносов, цивилизация способна создать уровень единства, располагающийся над уровнем различий, – уровень общности. Простой пример поясняет сказанное. Американец, кем бы он ни был по происхождению, приобретает дополнительно к своим коренным свойствам ряд черт специфического американского характера. Это и означает, что он освоил специфически американский образ жизни и мыслей, характерно американскую систему ценностей, вжился в Америку, стал ее составной частью. Несмотря на теоретические трудности определения «духа Америки», сам факт существования такого духа едва ли можно отрицать. Не случайно, что независимо от этнической и иной принадлежности, американцы легко опознают друг друга, так же как окружающие легко выделяют их по манере поведения, характеру и т. п. Случайно ли, что в разнонациональной толпе мы легко отличаем нашего туриста или недавнего соотечественника, кем бы он ни был – русским, армянином, башкиром или украинцем? Случайно ли, что иностранцы легко опознают нас, называя без разбора всех представителей России – СССР «русскими»?

Очевидно, украинцы или армяне, ставшие гражданами и постоянными жителями новых независимых государств, через одно-два поколения утратят общероссийские (отнюдь не только советские!) черты. Однако вовсе не обязательно, что те же армяне или украинцы должны утратить характерное армянское или украинское своеобразие, оставаясь полноправными членами российского общества и связав свою судьбу с новой Россией. В этом случае над-этнические, т. е. общероссийские, черты их характера будут существовать наряду с собственно национальными.

Особенности российской цивилизации не в многоэтничности, многоконфессиональности и т. д., а во многом другом, в частности, в сочетании территориальной распыленности этносов с компактностью их проживания, в отсутствии естественных границ, на которых можно было бы закрепиться окончательно, в континентальности территории с характерной удаленностью от морей, в характере взаимодействий с географически соседними цивилизациями и т. д.

Нельзя признать убедительным и еще один аргумент против трактовки России как цивилизации. Он связан с тем, что история России нередко прерывалась, вследствие чего следует говорить не об одной, а о нескольких Россиях: Киевская Русь, Московская Русь, Россия Петра I, Россия Советская и т. д. Следует заметить, что прерывность истории и связанное с этим наличие ряда резко различных обликов страны не являются исключительной прерогативой России. Фернан Бродель, в частности, пишет: «Если взглянуть на Францию в ее самых общих хронологических рамках, то она предстанет целой чередой Франций, последовательно сменяющих друг друга, разных и похожих, попеременно то тесных, то широких, то единых, то раздробленных, то благополучных, то страждущих, то удачливых, то неудачливых» . Признание «множества Франций» не является для Ф. Броделя поводом для отказа от написания истории Франции как истории одной страны, принадлежащей в разное время к разным цивилизациям и вносящей свой вклад в современную западноевропейскую.

Однако для цивилизационного подхода важно не это. Важно то, что, вообще говоря, всякий предмет, изменяясь по отношению к самому себе, в общем случае никогда, однако, не совпадет с другим. Так, Россия или Франция сегодняшние резко отличаются от себя прежних. Но отсюда отнюдь не следует, что результатом исторических трансформаций должно стать их совпадение между собой: Россия современная не похожа на современную Францию, как обе страны были не похожи друг на друга в любую другую историческую эпоху. Поэтому Россию современную, как и Францию или Соединенные Штаты, можно представить в качестве особых образований, отличных от себя в прошлом, но от этого не ставших похожими друг на друга сегодня. Цивилизационный подход, в отличие от исторической науки в ее классическом виде, сосредоточивает свое внимание не столько на динамике исторических изменений, сколько на характерных чертах данного общества, взятого в определенную историческую эпоху. В этом случае цивилизационный подход становится чем-то существенно отличным от исторической науки, но не альтернативным ей и не вступающим с ней в конкуренцию.

Очевидно, что та или иная страна, взятая в определенную эпоху, либо принадлежит к одной из сосуществующих цивилизаций, либо тяготеет к одной из них, либо, наконец, сама по себе представляет отдельную цивилизацию, является страной-цивилизацией. Думается, что именно последнее имеет место в случае с Россией (разумеется, не только с ней). О современной российской цивилизации можно вести речь, начиная от эпохи петровских преобразований, от XVIII века, от имперского, «петербургского» периода российской истории. Аргументы в пользу данного тезиса, насколько это возможно в рамках статьи, я постараюсь привести в ходе дальнейшего изложения. Понятно, что начать следует с определения цивилизации, с отыскания ее основополагающих признаков.

Представляется, что важнейшей стороной понятия цивилизации являются многообразие, многоуровневость, многоплановость и масштабность. Цивилизация – это масштабное сложноорганизованное предприятие, включенное в мировое целое самым непосредственным образом и оказывающее существенное влияние на это целое. Эти качества понятия цивилизации отчетливо представлены в определении С. Хантингтона: «Мы можем определить цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга, как самый широкий уровень культурной идентичности людей. Следующую ступень составляет уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ. Цивилизации определяются наличием общих черт объективного порядка, таких как язык, история, религия, обычаи, институты, а также субъективной самоидентификацией людей. Есть различные уровни самоидентификации: так, житель Рима может характеризовать себя как римлянина, итальянца, католика, христианина, европейца, человека западного мира. Цивилизация – это самый широкий уровень общности, с которой он себя соотносит.

Культурная самоидентификация людей может меняться, и в результате меняются состав и границы цивилизации» .

Думается, что Россия целиком вписывается в рамки данного определения. В самом деле, самоидентификация большинства россиян, скорее всего, имеет своим пределом именно принадлежность к России. Во всяком случае, трудно ожидать, что «типичный представитель» российского общества осознает себя «человеком Запада», впрочем, как и «человеком Востока». Идентификация себя в качестве россиянина является предельным уровнем, за которым следует отождествление себя с представителем человечества в целом. Отнюдь не случайно, что во всем огромном массиве литературы, посвященном России, едва ли найдется какая-либо значительная публикация, в которой бы однозначно признавалась принадлежность России к какой-либо из цивилизаций – западной или восточной. Даже для самых горячих российских западников российская «западность» выступала и выступает в качестве проекта наиболее предпочтительного будущего, а не в качестве очевидности и данности. В работах зарубежных исследователей за Россией, как правило, закрепляется самостоятельное место во всемирном целом. Зарубежные авторы, независимо от своего отношения к России – положительного или отрицательного, отводят ей роль значительного и самостоятельного фактора мировой жизни. Так, Макс Лернер подчеркивает основные заслуги Шпенглера и Тойнби: «Они упорно отстаивали тезис о том, что великие цивилизации мировой истории...Западная Европа, Россия, исламский регион, Индия, Китай или Америка... каждая из них имеет свою личную судьбу, свою собственную жизнь и смерть и у каждой есть свое сердце, своя воля и свой характер» .

Очевидно, что события последних лет привели к расширению границ западной цивилизации: в ее состав вошли или находятся в стадии вхождения некоторые восточноевропейские страны. Однако надо иметь в виду, что модернизация по западному образцу отнюдь не всегда совпадает с процессом вхождения в состав цивилизации Запада. Так, например, Турцию или Японию принято считать странами «продвинутыми» в модернизационном отношении. Однако сколь бы далеко ни продвигались эти страны по пути усвоения элементов западного образа жизни, общественных отношений, западных технологий и т. п., они едва ли смогут стать органическими частями западного мира. Впрочем, такая задача, видимо, перед ними и не стоит. То же можно сказать о России: современные модернизационные процессы не следует путать с превращением страны в общество, целиком идентичное западному. Последний тезис не может быть истолкован в пользу концепций исключительности и изоляционизма. Однако при нормальном протекании процессов модернизации (т. е. если не произойдет чего-то чрезвычайного) Россия останется Россией, занимая свое собственное место в составе мирового сообщества и целиком не сливаясь ни с западной, ни с какой-либо иной цивилизацией. Перед исследователем простирается широкое поле самых разнообразных возможностей для изучения особенностей российской цивилизации. Какому из подходов следует отдать предпочтение? Отечественные религиозные мыслители XIX – начала XX вв. в большинстве случаев шли по пути, который можно характеризовать как спекулятивно-психологический. Вл. Соловьев поставил вопрос о русской идее, Н. Бердяев – о душе России, С. Франк написал трактат о русском мировоззрении, Н. Лосский – о характере русского народа и т. д. Впрочем, весьма близкие аналоги подходу отечественных авторов легко обнаруживаются у исследователей иных цивилизаций и стран. Одним из классиков в области изучения особенностей английского характера признается Эмерсон, чья книга «Английские черты» получила широкую известность. Американец Гарольд Ласки под характерным названием «Дух Америки» перечисляет следующие особенности специфически американского духа или характера: взгляд в будущее, динамизм, страсть к величию, чувство достоинства, дух первопроходца, индивидуализм, неприязнь к застою, гибкость, эмпирический подход и приоритет практических интересов, стремление к благополучию и преуспеванию, вера в собственные силы и собственные цели, святость истового труда, уважение к частной собственности. Изучению того, что можно было бы назвать «характером американца», «духом Америки» или «американской душой», посвятили свои труды многие американские исследователи. От автора к автору перечни основ «американской веры» различны, хотя и не лишены целого ряда совпадающих позиций.

По пути перечисления и раскрытия основных свойств русской души идет Н. Лосский в книге «Характер русского народа». Он обращает внимание на следующие черты: религиозность, способность к высшим формам духовного опыта и связанное с этим искание абсолютного добра, органическое соединение чувства и воли, свободолюбие, народничество (под которым Лосский понимает готовность заботиться не только о личном благе, но и о благе всего народа: стремление к благу народа отчетливо проявилось в характере русской интеллигенции), доброта, даровитость, мессианизм и миссионизм, недостаток средней области культуры, известная склонность к проявлениям нигилизма и хулиганства. Широко известна характеристика русской души, данная Н. Бердяевым. Он особо подчеркивал противоречивость русского духа: «Можно открыть противоположные свойства в русском народе: деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; обрядоверие (формальное отношение к религии, сводящееся к бездумному выполнению обрядов. – В. Ш.) и искание правды; индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность; эсхатологически-мессианская религиозность и внешнее благочестие: искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость; рабство и бунт» . Своеобразные характеристики русской души мы находим и у других авторов. В случае с Россией, как и в случае с Америкой, перечни типичных свойств различаются от автора к автору, хотя обнаруживают и немало совпадений.

Вряд ли есть смысл прибавлять к уже известным новые списки характеристик русской души. Не следует, однако, и торопиться с их окончательной оценкой, соглашаться или не соглашаться с той или иной трактовкой души России: вряд ли можно оспаривать тот факт, что каждый из известных подходов схватывает что-то реальное или по меньшей мере на это реальное намекает. Однако гораздо важнее другое – ответить на ряд принципиальных вопросов.

Первый из них связан с определением тех условий, при которых размышления о национальном характере вообще имеют смысл, не превращаясь в род научно бесплодных и социально опасных изысканий на кровно-расовой почве. Очевидно, что рассуждения о душе России (как и о душе всякой другой страны) правомерны лишь при условии, если ведутся с позиций не кровно-этнических, а культурно-исторических. Видимо, природные факторы вообще играют второстепенную роль в формировании характерных особенностей души народа. Конечно, не исключено, что «есть сходство между географией природной и географией душевной» (Н. Бердяев), но такое сходство не является прямым и однозначным, особенно в современном урбанизированном, технологическом, информационном и т. д. обществе. Возникает и другой вопрос, еще более принципиальный для нашей темы, связанный с многонациональным характером российской цивилизации.

Выше уже говорилось о суперэтничности как о свойстве цивилизации в России. Если наше утверждение верно, то, помимо специфических национальных характеров, должна существовать душа России, общая для всех населяющих ее народов, так же как американская душа, общая для американцев различного происхождения (см. выше). На сегодняшний день вычленить ее из «советскости», пропитавшей в той или иной мере за долгие десятилетия громадное большинство населения бывшего Советского Союза, независимо от этнической принадлежности, очень непросто. Тем не менее, общение этносов, так же как общение отдельных индивидов, не может быть ни при каких условиях сведено к идеологии, поэтому предполагает выработку как общих базовых ценностей, так и некоторых общих правил общения. С учетом этих правил и ценностей и создается то, что можно назвать «общероссийским духом». Отдельные его черты можно угадать в описаниях души России, данных русскими дореволюционными мыслителями и авторами, работавшими в эмиграции, в той мере, в какой они ориентировались на общий культурный дух России. Однако для научного выявления и изучения духа России одного спекулятивно-психологического подхода недостаточно – он должен быть дополнен конкретными социологическими исследованиями.

Думается, что умозрительно-психологический подход, как правило, основанный на личных наблюдениях и размышлениях ученого, на анализе явлений истории и культуры, способен дать очень многое для уяснения умопостигаемого образа России. Однако прав Бердяев, что в этом случае исключительную роль приобретают «теологальные добродетели веры, надежды и любви», ибо эмпирически столь многое отталкивает в российской действительности. В отсутствие же заведомой любви к России теоретические спекуляции неизбежно приводят к выводам, если не оскорбительным для россиян, то, во всяком случае, сомнительным с научной точки зрения. К таким выводам привел, например, метод, использованный в работе Горера и Рикмена «Народ Великороссии». В качестве отправного пункта исследования авторы приняли переживания раннего детства русских крестьян, которых матери обычно туго пеленали в первые месяцы жизни. Этой несвободой на досознательном этапе жизненного пути авторы брались объяснить все характерные особенности русской души.

Наконец, еще один важный вопрос связан со степенью и темпами изменчивости основных параметров российской души. Вообще говоря, народ, о котором писали Бердяев, Лосский, Федотов и др., – это тот же народ, который существует сегодня, или его социально-психологические характеристики изменились настолько, что в настоящее время более правомерно говорить о другом народе? При ответе на этот вопрос не следует, прежде всего, впадать в излишний социологизм, полагая, что народная душа изменяется в строгом соответствии с изменениями социально-экономических и политических порядков. В большинстве случаев народный характер обнаруживает значительную устойчивость и неожиданным образом проявляется в совершенно новых социально-экономических и политических условиях. Это с одной стороны. С другой – не следует думать, что душа России есть нечто абсолютно неизменное, никак не реагирующее на социальные и иные перемены. И уж совсем абсурдно было бы полагать, что, сформировавшись где-то на заре российской истории и оставаясь в дальнейшем неизменным, русский характер и ментальность предопределили собой весь ход российской истории, все ее положительные и отрицательные стороны.

Отнюдь не очевидно, что социальная психология, о которой мы вели речь выше, является именно тем фактором, который должен быть признан в структуре цивилизации как ведущий или определяющий. Играя важную роль, он существует наряду с другими, составляя важную, но всего лишь одну из граней сложного строения цивилизации.

Исследование России как сложной цивилизации, конечно, можно начать с постижения российской разновидности человеческой души и, определив основные параметры души России, вывести из них особенности экономического, социального, политического и культурного бытия. Именно так поступали во многих случаях русские мыслители дооктябрьского периода и зарубежья. Классическим примером такого подхода является, в частности, книга Н. Бердяева «Русская идея». Можно несколько изменить угол рассмотрения, взяв за отправной пункт ценностно-религиозные установки российского общества. В этом случае исходной основой России как цивилизации станут религиозные убеждения и верования, а также религиозные организации, церковь. Особую роль при таком подходе часто отводят православию, что имеет под собой целый ряд исторических оправданий: следует без колебаний признать, что православие в течение многих веков истории российского общества играло роль, гораздо более значительную, чем любая иная конфессия. Последнее обстоятельство и дало основание, например, Тойнби квалифицировать российскую цивилизацию как «православно-христианская в России». По этому пути шли и идут мыслители, близкие православной церкви, видя главный стержень российского бытия в его прошлом, настоящем и будущем прежде всего или даже исключительно в православии. Можно избрать еще один вариант подхода, приняв за точку отсчета особенности политической системы российского общества. Этот вариант представлен, в частности, западными учеными, такими как, например, Ричард Пайпс. В этом случае из особенностей самодержавной, а затем советской и нынешней квазидемократической политической системы можно попытаться вывести все основные параметры российского общества. Наконец, мыслители марксистского и близких ему направлений предпочитают говорить в первую очередь о характере экономической власти и связанной с ней классовой структуре общества. По мнению этих исследователей, именно экономика и классовая структура представляют собой ту определяющую основу, анализ которой позволяет уяснить особенности любого общества, в том числе российского.

Очевидно, что все перечисленные подходы обладают своими преимуществами и в каждом из них заключена «своя правда». Однако столь же очевидно, что ни один из них, взятый изолированно, не в состоянии раскрыть все грани сложнейшего целого, каким является цивилизация. Во всяком случае, при отдельном применении любого из них искусственные натяжки и спекуляции оказываются неизбежными. Так, вполне правомерной может быть гипотеза о наличии определенной связи между современной возрождающейся религиозностью и сегодняшней политической и экономической жизнью России. Однако попытка вывести особенности современной политической и экономической ситуации из ценностей и установок какой-либо религиозной системы вряд ли будет плодотворной. Вопрос же о первичности одного и вторичности другого вообще оказывается неразрешимым, и главное, ничего не дающим ни для понимания, ни для объяснения общества. Точно так же государственно-политические теории способны многое объяснить в реальной жизни российской цивилизации, в том числе современной, поскольку государство играло и продолжает играть в России исключительно большую роль. Однако едва ли мощью государства удастся объяснить российскую цивилизацию как таковую хотя бы потому, что антигосударственные тенденции (например, анархизм) в России всегда были представлены не менее отчетливо, чем государственно-охранительные.

Примеры нерезультативности монистического взгляда легко умножить. Исследовательский монизм, во всех его модификациях, неизбежно огрубляет реальность, чрезмерно упрощает и схематизирует ее. Если это так, то не лучше ли решиться на отказ от признания единственности фундаментального принципа и тем самым прекратить бесплодную трату интеллектуальных сил с целью загнать все богатство жизненных проявлений в прокрустово ложе монистических схем? Во всяком случае, для теоретического воссоздания широкой панорамы российской цивилизации такой отказ вполне оправдан. Вместе с тем, крайне важно то, что отказ от монизма не должен означать отказа от концептуальности. Следовательно, возникает необходимость в новом (немонистическом) принципе, способном служить основой концептуальных построений, в противном случае исследованию грозит опасность скатиться к эмпиризму, к голой фактологичности. Вряд ли на роль такого принципа подойдут плюрализм или многофакторность, понятые как перечисление разнообразных факторов и их суммирование. Что же остается?

Цивилизацию можно изучать на различных временных срезах ее существования. Понятно, что особенно интересно и важно знать и понимать ее сегодняшнее состояние. Образ жизни и мыслей в России сегодняшней и есть то, что можно назвать нынешним состоянием российской цивилизации. Его можно представить в виде совокупности тематических блоков, каждый из которых раскрывает какую-либо отдельную грань или одну из слагаемых сложного строения цивилизации. Очевидно, что в число тематических блоков должны войти следующие: природно-географические характеристики и ресурсы российской цивилизации; этнический и демографический состав; земля и особенности сельскохозяйственного производства в России; экономика и хозяйственная деятельность, ее условия, детерминанты, стимулы; наука и технология; политическая система; класс и статус в России; искусство и массовая культура; религии и верования; особенности взаимоотношения личности и общества в России; место России в мировом сообществе. Рассматривать названные тематические блоки вне связи друг с другом, конечно, невозможно. Однако искомая концептуальность достижима не на пути соотнесения каждого отдельного блока с другим, а на пути соотнесения его с целым, т. е. с общим представлением о российской цивилизации как таковой. Рассматривая отдельный тематический блок, мы будем постоянно иметь в виду целое, которое будет выступать в качестве необходимого фона. Постоянное соотнесение с целым, с фоном должно стать известным препятствием к тому, чтобы картина цивилизации не свелась к простому эмпирическому перечислению, к голой фактологичности, а предстала бы в качестве концептуально оформленной. Откуда возьмется представление о целом? Здесь не обойтись без истории и общих теоретических представлений о цивилизации, без ее теоретического определения, о котором речь шла выше.

Тематический подход к изучению современной российской цивилизации предопределяет особенности и меру обращения к историческому прошлому. Привлечение исторического материала оказывается тематическим, а не хронологическим. История привлекается в той мере и на ту хронологическую глубину (начиная отсчет от современности), которые необходимы для понимания современного положения дел в данном тематическом блоке – не более того. Думается, что на этом пути удастся получить именно панораму – объемный срез российской цивилизации в ее сегодняшнем состоянии, но не в примитивно фактологическом, а в осмысленном виде.

«Любой народ, любая страна – заложники своих начал, – писал известный историк и философ М. Гефтер. – Мы же – не страна. Мы – страна стран. Мы наследники сугубо разных начал, встроенных напрямую в мировой процесс. Отсюда наша особая зависимость от судьбы тех проектов, суммарное название которых – человечество...» . В словах известного мыслителя можно усмотреть два признака России как цивилизации. Они красноречиво говорят о том, что Россия не просто страна, а страна-цивилизация.

Во-первых, речь идет о «стране стран» (в других случаях Гефтер употреблял близкое выражение «мир миров»), что ярко выражает исключительное многообразие России, сочетание в ней различных начал, ценностей различного происхождения и содержания, огромного множества культур, верований, мировоззрений и т. д. Многообразие (а отнюдь не монолитность) – характерный признак цивилизации. Конечно, наряду с многообразием цивилизация должна обладать известным единством, иначе она превратится в лоскутное одеяло, сшитое гнилыми нитками. Однако в отсутствие многообразия вообще нет никакого смысла даже ставить вопрос о цивилизации, а следует говорить о стране.

Во-вторых, в словах Гефтера подчеркивается еще одна особенность, которую следует истолковать как цивилизационный признак России – встроенность «напрямую» в мировой процесс. «Напрямую», то есть без посредников. В силу географических и иных причин для России не существует такой общности, посредством которой она входила бы в мировое целое; Россия целиком не вписывается ни в одну из субмировых общностей – ни в Европу, ни в Азию, ни в Запад, ни в Восток, ни в Тихоокеанский или какой-либо иной регион. Легко заметить, что встроенность в мировой процесс напрямую соответствует определению Хантингтона (см. выше), согласно которому цивилизация – это наиболее широкий уровень самоидентификации людей, за которым непосредственно следует человечество, или «то, что отличает род человеческий от других видов живых существ».

За счет чего может достигаться единство в рамках цивилизации? Следует, прежде всего, обратить внимание на то, что, хотя некоторые цивилизации существовали в виде империй, ставить знак равенства между цивилизацией и империей, разумеется, нельзя. Более того, имперская форма не адекватна цивилизации. Именно поэтому цивилизации в форме империй всегда стоят перед выбором: либо, полностью разложившись, исчезнуть с лица земли, либо найти способ сбросить имперскую форму, не утратив основ и своеобразия цивилизации.

Думается, ошибочно полагать, что «устойчивой и жизнеспособной является лишь та цивилизация, которая при возможно большем разнообразии индивидуальных, региональных, этнических и иных типов является максимально единой в области духовных идеалов, общегосударственной морали, нравственных ценностей...» . Пожелание, выраженное в этих словах, противоречиво и нереалистично, поскольку максимум этнического и иного разнообразия неизбежно повлечет за собой разнообразие в идеалах, морали и нравственности. Единую мораль и нравственность, единые идеалы в многонациональной стране, где разные национальности исповедуют различные религии, придерживаются различных традиций, убеждений и т. д., можно лишь пытаться насадить принудительно, притом с самым минимальным или даже с отрицательным результатом. Одинаково утопичны и опасны два возможных при этом варианта.

Единые идеалы и ценности, призванные выполнять функцию объединения, могут быть теоретически сконструированными и внедряться посредством пропаганды. Это первый вариант. Он хорошо известен на примере единой государственной идеологии советского периода. Второй вариант состоит в том, чтобы выбрать в качестве эталонных идеалы и ценности одного или нескольких народов из числа входящих в цивилизацию или какую-либо из религий. В условиях России особенно велик соблазн принять за такой эталон идеалы и ценности русского народа и соответственно, православия и объявить именно их теми началами, которые призваны обеспечить цивилизационное единство. Этот вариант опробован в дореволюционное время, а сегодня, после крушения варианта с единой идеологией, нередко возникает вновь. Однако он был в свое время отторгнут и, очевидно, будет отторгнут сегодня, если кто-то попытается его возродить.

Отрицательный опыт обоих вариантов говорит о том, что в условиях России (разумеется, не только России) объединяющий принцип должен быть классово-идеологически, этнически и конфессионально нейтральным. Он должен быть как бы «бесцветным» в идеологическом, этническом и религиозном отношении. В первом приближении это просто правила взаимоотношений людей, отдающих себе отчет в различиях, которые имеются между ними, но строящих отношения на умении абстрагироваться от различий. Это негласные общероссийские «правила общежития». Их не надо выдумывать и изобретать: они складываются в процессе жизни, и всякий живущий в России способен усвоить их с детства. Сам опыт жизни в многонациональной стране обучает этим правилам. При всей близости к ценностям общечеловеческого характера они все же не совпадают с последними, поскольку имеют российскую (а не европейскую, американскую или китайскую) окраску. Важно и то, что они, конечно, не обладают абсолютной прочностью, поскольку созидаются и поддерживаются той частью населения, которая укоренена в России и связывает жизненные перспективы с судьбой России. Массовый наплыв чужеродных по отношению к цивилизации элементов, не знакомых с устоявшимися нормами общения, резкое изменение этнодемографического состава, и другие неблагоприятные факторы могут существенно изменить или разрушить их, что будет означать изменение самого характера цивилизации. Правила межэтнического общения в России, конечно же, немыслимы без русского языка и некоторого, пусть минимального, знакомства с основами русской культуры. Наличие и незримое функционирование общих для всех и привычных форм общения придает цивилизации характер не просто межэтнического, а суперэтнического, т. е. сверхэтнического образования.

Термин «суперэтнос» широко применялся Л. Н. Гумилевым. С точки зрения Гумилева, при определенных условиях этносы могут объединяться между собой таким способом, при котором не утрачивается своеобразие каждого из входящих в объединение, и одновременно создается новое качество, не сводимое к простой сумме объединившихся единиц. По Гумилеву, именно такие, суперэтнические образования характерны для России. По сути Россия и есть не что иное, как гигантский суперэтнос. Однако с точки зрения мыслителя, для объединения в суперэтнос необходимо выполнение важнейшего условия – этносы должны быть комплиментарны между собой; некомплиментарные этносы не способны вступать в суперэтническое объединение. Под комплиментарностью Гумилев понимал духовное родство, совместимость характеров, обусловливающую взаимное притяжение этносов. Наличие в поле взаимодействия комплиментарных этносов некомплиментарного с ними создает угрозу разрушения суперэтнической системы. Поэтому система и каждый из входящих в нее этносов вынуждены защищать себя от инородного тела, в роли которого выступает некомплиментарный этнос.

Думается, что наличие комплиментарности является желательным, но не необходимым условием для объединения этносов в цивилизацию. В состав цивилизации, например в США, входят самые различные по своей природе этносы. Можно допустить, что некоторые из них комплиментарны между собой, другие – нет, если, конечно, гипотеза Гумилева об этом свойстве этносов вообще верна. Тем не менее, различные этносы США уживаются между собой вполне сносно, хотя и не без проблем и противоречий, полное отсутствие которых мыслимо лишь в идеальном межэтническом рае. В земной же жизни приходится смиряться со множеством несовершенств в области межчеловеческих, в том числе межэтнических отношений. Поэтому цивилизация – это не нечто, лишенное проблем и противоречий, а скорее особая форма их проявления.

Дело, прежде всего, в том, что в известном смысле цивилизации всегда представляют собой нечто механическое и поэтому бездушное. Цивилизация «работает», не нуждаясь в особой теплоте межчеловеческих отношений. Оттенок механистичности, машинности, бездушности присутствует в понятии цивилизации со времен О. Шпенглера. В частности, по этим параметрам цивилизация противопоставлена культуре. Поэтому при всей желательности комгошментарности для межчеловеческих отношений следует трезво осознавать, что цивилизация – это не та сфера, где во главу угла ставятся такие качества общения, как духовная близость и симпатия. По принципу комплиментарности следует подбирать себе близкий круг общения, компанию, друзей, спутника жизни и т. д. Вступая же в цивилизационные отношения, человек, напротив, не вправе требовать от тех, с кем общается, особой душевной теплоты и душевного участия. Мы также не вправе настаивать, чтобы окружающие разделяли наши убеждения. Отнюдь не обязательно стремиться к тому, чтобы на каждом шагу вступать в тесный душевно-духовный контакт с окружающими; достаточно соблюдать общепринятые в данном обществе нормы общения. Такой подход является важным и, вероятно, единственно возможным в многоэтнической среде с огромным множеством различий, где никто не собирается менять свои веками устоявшиеся идеалы, ценности, убеждения, тем более отказываться от них. Чтобы избежать возможных недоразумений, в этом пункте необходимы некоторые пояснения.

При известной мере механистичности цивилизация, конечно, далеко не во всем подобна механизму, поскольку представляет собой объединение не бездушных тел, а людей, существ одушевленных. Люди не могут функционировать в машинном режиме, т. е. постоянно соблюдая лишь внешние для них правила поведения. Более того, само существование правил поведения и общения, а также их практическая эффективность во многом зависят от того, насколько легко устанавливаются контакт и взаимопонимание между людьми. Об этом красноречиво свидетельствуют слова С. Франка: «Самая мимолетная внешняя встреча двух людей или внешнеутилитарное или принудительное их объединение предполагают взаимное понимание между ними, усмотрение в другом человеке «себе подобного»... Так, без единства языка, без некоторого единства нравов и нравственных воззрений или, в предельном случае, без сознания единства «человеческого образа» невозможна даже простая встреча двух людей, немыслимо никакое, даже самое внешнее их сотрудничество. И внешнеутилитарные и принудительные сношения между людьми предполагают все ту же молчаливую встречу двух пар глаз, в которой обнаруживается и пробуждается исконное чувство внутренней их сопринадлежности...» .

Применительно к цивилизации сказанное означает, что существование цивилизационной общности предполагает наличие некоторого минимума доверия, минимума взаимопонимания, минимума комплиментарное™ входящих в нее представителей различных общественных групп, а также этносов. Совсем не обязательно, чтобы все души были скроены на единый лад, достаточно того, чтобы участники общения хотя бы в общих чертах представляли, чего можно ожидать от партнера. Такой минимум комплиментарности отнюдь не всегда должен быть присущ изначально самой природе входящих в цивилизацию народов: он может вырабатываться в ходе их совместного проживания, общения и деятельности. Кроме того, процесс овладения языком межэтнического общения (русским) и его применения предполагает усвоение присущих языку понятий и понятийного строя, который тем самым становится общим достоянием всех владеющих языком. Вообще говоря, совместная деятельность и общение, длительность совместного бытия могут воздействовать на участников и двух взаимосвязанных направлениях: но линии взаимной «притирки», т. е. адаптации друг к другу, и по линии взаимного влияния, взаимного уподобления, которое, впрочем, никогда не в силах полностью искоренить различия.

По мысли X. Ортега-и-Гассета, европейцы давно жили в рамках одной цивилизации, но осознали этот факт только в двадцатом веке .

Как ни покажется странным, но еще совсем недавно, в 20–30-е годы нынешнего столетия, самобытники и почвенники в Испании отказывались признать свою страну частью единой западноевропейской цивилизации. Впрочем, не только Испании, но и другим странам европейского континента потребовалось немало времени и усилий, чтобы отказаться от национальной замкнутости и, признав европейское единство, приступить к целенаправленному строительству общеевропейского дома. Это произошло только во второй половине XX века и означало, что Европа осознала себя особой цивилизацией в составе мирового целого; родилась и стала воплощаться в жизнь идея Европы как единой цивилизации.

Не наступил ли в истории России момент, когда потребность осознания себя в качестве особой цивилизации вполне назрела? Думается, что дело обстоит именно так. Речь, разумеется, не идет о принятии какого-либо постановления или решения «сверху»: зафиксированного в ныне действующей Конституции положения о федеративном устройстве российского государства вполне достаточно. Речь не идет и о том, чтобы, постоянно ссылаясь на общее прошлое и порожденные этим прошлым некоторые общие черты, продолжать заклинания о якобы неизбежности единой судьбы. Идея России как цивилизации предполагает готовность народов России к общему будущему.

Осознание этническими и. региональными элитами – политическими, экономическими, духовными, так же как и центром, потребности жить и развиваться в рамках единого целого и есть осознание идеи России как цивилизации. Региональные и национальные элиты вольны сами решать этот вопрос, и сам факт наличия свободы выбора есть предпосылка цивилизационного, а не имперского единства. Тем самым признание России в качестве цивилизации означало бы осмысленный отказ от возврата к имперскому прошлому. Это с одной стороны. С другой – идея цивилизации противостоит национальной идее, понятой в узком смысле. Национальная идея в собственном или непосредственном значении имеет своей целью и пределом национальное государство, т. е. государство, в котором доминирующим становится один из этносов. Идея цивилизации есть в определенном смысле преодоление национальной идеи. Иначе говоря, признание России в качестве цивилизации означает, что идеей каждого из входящих в ее состав народов становится не создание национального государства, а идея принадлежности к России в целом.

См.: Лернер Макс. Развитие цивилизации в Америке. Образ жизни и мыслей в Соединенных Штатах сегодня: В 2 т. Т. 1. М., 1992. С. 69–96.

Бердяев Н. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX – начала XX века // О России и русской философской культуре. М., 1990. С. 44–45.

Особенности российской цивилизации

Российская цивилизация - одна из крупнейших цивилизационных общностей на территории Евразии. В Евразии цивилизационное развитие человечества достигло своей предельной концентрации, где выявилось максимальное разнообразие его моделей, в том числе взаимодействие Востока и Запада. Полиэтничность и поликонфессио- нальность России обусловили сложность самоидентификации и «выбора» в Евразийском пространстве. Для России характерно отсутствие монолитного духовно-ценностного ядра, «раскол» между традиционными и либерально-модернистскими ценностями, трансформация этнического начала. Отсюда проблемы с национальноцивилизационной идентичностью, можно сказать существует кризис идентичности.

Принадлежность к российской цивилизации многих народов, разных религий предопределено тем, что они совместно проживают в течение длительного времени на определенной евразийской территории, их связывают вековые духовные, социальные, человеческие связи, совместное создание культурных ценностей и государственных структур, их общая защита, общие беды и удачи, - все это утверждало у многочисленного и многоконфессионального населения чувство сопричастности судьбам России, ряд общих, ставших глубинными для психологии российских этноконфессиональных общностей представлений, предпочтений, ориентаций.

Вклад российской цивилизации в общечеловеческую копилку носит по преимуществу духовно-культурный характер, проявляясь в литературе, нравственно-гуманистических концепциях, особом типе человеческой солидарности, различных видах искусства и так далее. Именно при соотношении, сопоставлении ценностей одной цивилизации с достижениями других цивилизаций чаще всего можно столкнуться с необъективными подходами и оценками. Нельзя судить о цивилизации по конкретному социально-экономическому и политическому строю общества, относя свойственные им пороки и недочеты к сущности жизнедеятельности российского социума. Цивилизационные факторы имеют долговременный характер и отражаются в культурных, религиозных, этических характеристиках, исторических традициях, особенностях ментальности. Необходимо учитывать различия между кратковременными сегодняшними потребностями и условиями и долговременными представлениями и интересами, равно как и различия между идеологически нейтральными общенациональными интересами и идейно-политическими ориентациями, партийными пристрастиями отдельных социальных групп. При любой модели общественного развития стабильности в России не достичь без учета особенностей ее цивилизационного развития: идеи приоритета интересов общества, духовного фактора, особой роли государства, суровых природно-климатических условий, колоссальных расстояний, когда природные богатства там, где нет населения. Необходимо сочетать традиционную отечественную культуру и ценность модернизации. Ценности и нормы, достигнутые современной мировой цивилизацией, целесообразно реализовывать посредством отечественных форм социальной жизнедеятельности.

Необходимо учитывать, что 20 % нерусского населения по преимуществу компактно живут на своих исторических землях, занимающих около половины территории России, а также частично разбросаны в диаспоре. Без русского основания, в том числе объединительной роли русского языка, российское общество не может существовать, но в то же время нет России без добровольного союза других исконных этноконфессиональных общностей. В цивилизационном аспекте русская культура в большей мере выступает общероссийской, чем сугубо этнической, и это способствовало созданию великой российской культуры, снискавшей мировое признание. Необходимо учитывать, что российская цивилизация не инновационная, а интерпретационная; перенос на российскую почву зарубежных достижений может дать блестящий результат (например, русский роман).

Для понимания сложности путей отечественной истории необходимо представлять особенности того типа цивилизации и культуры, который представляет Россия.

Имеются различные классификации систем цивилизаций по определенному принципу, например, религиозному. Для культурологического анализа развития России плодотворно рассмотрение типа воспроизводства общества. Тип воспроизводства является синтезированным показателем и включает в себя: 1) особую систему ценностей; 2)

характеристику социальных отношений; 3) тип личности, связанный со спецификой менталитета.

Существуют два основных типа воспроизводства общества. Первый - традиционный, для которого характерны высокая ценность традиций, власть прошлого над будущим, власть накопленных результатов над способностью формировать качественно новые, более глубокие достижения. В итоге воспроизводится общество в целом в исторически сложившихся неизменных формах с сохранением достигнутого социального и культурного богатства человечества. Второй - либеральный, которому присуща высокая ценность нового результата, более эффективного и более творческого, в результате чего появляются соответствующие новшества в сфере культуры, социальных отношениях, типе личности, включая инновации в менталитете.

Эти два типа воспроизводства цивилизаций являются полюсами единой, но внутренне противоречивой человеческой цивилизации. Первичной является традиционная цивилизация, а либеральная появляется как аномалия, возникающая в незрелой форме в эпоху античности. Лишь через много веков она утверждается у ограниченной части человечества. Сегодня она становится господствующей благодаря своим нравственным, интеллектуальным, техническим достижениям.

Обе цивилизации существуют одновременно. Либеральная вырастает постепенно из традиционного общества, складываясь в недрах средневековья. Особую роль здесь сыграло христианство, прежде всего своим требованием развивать личностное начало, хотя оно по-разному принималось различными формами христианства. Новые ценности проявлялись постепенно во всех слоях общества в сфере духа, формах творческой активности, в экономике, в частности, развитии товарно-денежных отношений, праве, рациональной логике и соответствующем поведении. Вместе с тем в любой стране, несмотря на либерализм, неизбежно остаются пласты традиционной культуры и соответствующих форм деятельности, в частности, в обыденной, повседневной жизни. В этом случае элементы традиционализма находят свое место внутри механизма функционирования либеральной цивилизации. Традиционализм может и не интегрироваться в либеральную цивилизацию. Причем традиционализм, даже при небольшом числе сторонников, может вести ожесточенную борьбу с либерализмом, например, терроризмом.

Проблема соотношения цивилизаций предельно обострена, она первостепенно важна именно сегодня, когда осуществляется переход человечества от традиционной к либеральной цивилизации. Это болезненный и трагический переход, тяжесть и противоречивость которого грозит катастрофическими последствиями.

Переход от традиционной к либеральной цивилизациям происходит по-разному. Первые страны, вступившие на этот путь (США, Англия), шли по нему долго, постепенно осваивая новые ценности. Вторая группа стран (Германия) вступила на путь либерализма, когда в них еще массовые позиции занимали долиберальные ценности. Рост либерализма сопровождался кризисами, мощной антилиберальной реакцией, попытками остановить дальнейшее развитие либеральной цивилизации на ее незрелом уровне. Именно в таких странах развился фашизм. Его можно понять как результат страха общества, уже вступившего на путь либеральной цивилизации, но пытающегося затормозить этот процесс, прибегая к архаичным средствам, прежде всего через возврат к племенной идеологии, выступающей как расизм, ведущий к геноциду и расовым войнам. Подавив либерализм, фашизм, однако, не затронул развитый утилитаризм, частную инициативу, которая в конечном итоге вступает в конфликт с авторитаризмом.

Третьи страны (Россия) переходят к либерализму при еще менее благоприятных условиях. Россия характеризовалась мощным влиянием крепостничества, приведшим к тому, что само хозяйственное развитие происходило не столько через развитие рынка труда, капитала, товаров, но, прежде всего, через систему принудительной циркуляции ресурсов силами архаичной государственности. Самое главное в том, что реальное усиление значимости товарно-денежных отношений, развитие утилитаризма и свободного предпринимательства в широких массах населения вызвали недовольство и желание пойти против власти, которая перестала «всех равнять». Поэтому либерализм в России подвергся полному разгрому (кадеты). Однако либерализм не погиб. Утилитарное стремление к росту благ слилось с мо- дернизаторскими тенденциями части интеллигенции, что позволило восстановить архаичную государственность в ее худших формах. Советская власть пыталась культивировать достижения либеральной цивилизации, но жестко принимая их в качестве средств для чуждых и враждебных либерализму целей.

В отличие от первых двух групп стран Россия не перешла границу либеральной цивилизации, хотя и перестала быть страной традиционного типа. Возникла некая промежуточная цивилизация, где сложились силы, препятствующие как переходу к либеральной цивилизации, так и возврату к традиционной.

Кроме того, для российской цивилизации последних трех веков характерна крайняя противоречивость развития, сопровождаемая глубоким расколом общества и культуры.

В общественном сознании России существуют полярные оценки специфики российской цивилизации. Славянофилы и евразийцы стояли на позициях самобытности России, а западники оценивали ее как недостаточно развитую по сравнению с Западом. Такое деление может свидетельствовать о незавершенности процесса формирования российской цивилизации: она и сейчас находится в состоянии цивилизационного поиска, это страна становящейся цивилизации.

Цивилизационный подход к России свидетельствует об ее отсталости от Запада, а культурный - о ее самобытности и своеобразии, проявившихся в высочайших подъемах человеческого духа. Имеется разрыв между цивилизационным и культурным обликом России. Цивилизационная отсталость существует в экономической, политической и бытовой сферах. Отсюда многочисленные попытки модернизации. Но в культурном смысле Россия, занимает выдающееся место. Русская культура и стала душой России, сформировала ее лицо, духовный облик. Именно в сфере духовно-культурного творчества проявил себя национальный гений. История цивилизации и история культуры, несовпадающие величины, которые могут далеко расходиться между собой. Разрыв между цивилизаций и культурой, между телом и душой и есть то, что, в конечном счете, разделило Европу и Россию. В этом противостоянии Россия как бы встала на сторону культуры, а Европа - цивилизации, не без ущерба для культуры.

Для значительной части образованного общества уже в XIX веке западная цивилизация стала синонимом полного обездуховления жизни, ее предельной рационализации и формализации, дискредитации высших моральных и религиозных ценностей, переноса центра тяжести из духовной в материальную сферу. Русская интеллигенция в большинстве не приняла реальности индустриально-массового общества, усмотрев в нем отрицание идеалов и ценностей самой же западноевропейской культуры. Возникло двойственное отношение к Западу, сочетавшее признание его несомненных заслуг в области развития науки, техники, народного просвещения, политических свобод с неприятием выродившегося в «мещанство» цивилизации. Отсюда и поиск «русской идеи», которая позволила бы найти формулу жизни более достойной, чем на Западе. Модернизация необходима, но без утраты самобытности. По отношению к западной цивилизации Россия не антипод, а особый тип - еще одна возможность ее развития. Этот тип реально не сложился, а существует лишь в виде проекта, идеи, но его надо учитывать при выработке любой программы реформирования страны. Культурная традиция, духовная преемственность - вот с чем надо считаться в ходе реформ.

Россия нуждается в практическом разуме Запада, как и Запад в духовном опыте России. Перед Россией стоит проблема синтеза, примирения основных достижений западной цивилизации с собственной культурой. В основе лежит утверждение особого типа человеческой солидарности, не сводящейся к экономическим и политикоправовым формам. Речь идет о некоей духовной общности, связывающей людей независимо от частных и национальных интересов. Этот идеал имеет своим истоком не столько экономические и политические, сколько религиозные, моральные и чисто культурные формы человеческой жизни, берущие свои начала в православной этике. Ф. М. Достоевский обозначил это качество как «всемирную отзывчивость».

Итак, в лице Запада и России мы имеем дело не с двумя разными цивилизациями, а с одной, хотя и развивающейся в разных направлениях. Если Запад отдает приоритет экономическому росту и укреплению правовой регламентации общественной жизни, то Россия, не отрицая ни роли экономики, ни права, апеллирует, прежде всего, к культуре, к ее моральным основаниям и духовным ценностям, стремясь именно их сделать критерием общественного прогресса. Россия не отрицает западной цивилизации, а продолжает ее в направлении создания общечеловеческой цивилизации, в направлении ее примирения с культурными и моральными основаниями человеческого бытия. Россия и Запад - две составляющие европейской цивилизации в целом, через их противостояние реализовался механизм саморазвития европейской цивилизации.

Евразийский характер Российской цивилизации проявляется в существовании европейских и восточных элементов в их органическом единстве в обществе.

Европейские черты, прежде всего, связаны с христианством, господствующим в Европе. Это означает мировоззренческое единство, существование общих основ нравственности, понимание роли личности и ее свободы, в частности свободы выбора. Восточнославянские племена, начав формировать свою культуру в языческих, мифологических формах, минуя их рационализацию в парадигмах собственной культуры по типу античности, сразу заменили их христианской верой. При этом надо учитывать, что такой шаг был вызван не проблемой экономического или социокультурного отставания, а носил скорее чисто политический характер поиска интеграции с византийской культурой. Поэтому процесс христианизации Руси, хотя и шел иначе, чем на Западе, но все же имел общеевропейские культурные истоки, коренившиеся в античных духовных и интеллектуальных традициях.

Первоначально значительное влияние оказывала Византия, что проявилось в «книжности», философских идеях, искусстве, архитектуре. Затем с XVIII века и в дальнейшем усиливается влияние европейских форм культуры (наука, искусство, литература), развиваются рационализм и секуляризация культуры, заимствуется система образования, европейская философия, социально-экономическая и политическая мысль. В общественном движении появились «западники», сформировавшиеся в русле идеологии Просвещения, включая марксизм. В Советском Союзе начали складываться постиндустриальные, в том числе ценностные ориентации, хотя в этом процессе имелась своя специфика (изменения затрагивали верхние слои общества, имело место механическое копирование форм без изменения сущности). Особую значимость для России имел европейский вектор в политике. Xотя заселение Европы шло с востока и основной вектор инноваций периода неолита - восточный, в дальнейшем основной путь инноваций нового и новейшего времени шел с запада. Особенности территории, низкая плотность населения, неразвитость городов, слабое усвоение римского начала - все это затрудняло инновационный процесс в России.

Восточные «азиатские» черты России связаны с тем, что страна формировалась на территории традиционных восточных культур и государств (Тюркские каганаты, Xазария, Волжская Булгария, позже -

Кавказ и Туркестан, ареал культур Дешт-и-Кипчака). Значительное влияние на восточную Европу оказали гунны, завоевания Чингиз - хана, Золотая Орда и ее наследники.

В России по типу восточных деспотий государство активно вмешивалось в базисные экономические отношения, действуя авторитарно, оно сыграло огромную роль в формировании особой ментальности, осуществляло воспитательные функции в культуре вместо церкви, особенно с XVIII века, поставив церковь в зависимое положение. Через монгольскую империю многое было заимствовано из Китая: централизация, бюрократизация, подчиненное положение личности в обществе, корпоративизм, отсутствие гражданского общества, интровертивность культуры, ее низкий динамизм, традиционность. Евразийцы говорили даже о цивилизации - континенте, сложившейся от Тихого океана до Карпат.

Для России - Евразии характерна определенная застойность, низкая инновационность. В Западной Европе более быстрое инновационное развитие было вызвано развитием городов, высокой плотностью населения, сохранением части античного духовного наследия, то есть стимулировалось уплотнение информационного пространства. Россия лишь частично могла компенсировать информационный голод потому, что через ее территорию прокатывались волны народов, а сама она вовлекала в свои границы все новые народы и страны (например, присоединение Украины, Прибалтики, Польши), но полностью воспользоваться инновациями враждебной Европы не могла. Восток же к этому времени утратил свой инновационный потенциал. Европейская же цивилизация формировалась как информационная, и в этом ее выигрыш от остальных, здесь причины быстрой изменчивости и ускорения эволюции. Кроме того, цивилизации Западной Европы могли черпать в прошлых и иных культурах необходимые им элементы и компоновать их в соответствии со своими задачами. Преимущество Запада - это прежде всего преимущество техники. Неевропейские народы достигли высокого уровня в своих технических усовершенствованиях, но в отличие от европейцев, они не культивировали технику, не приспособили свое существование к ритмам и возможностям машины. Однако гонка технологии убивает культуру, поглощая ресурсы. В механизм европейской цивилизации встроен механизм всеобщего разрушения, несовместимый с созидательным началом, которая несет в себе культура. Возникает вопрос: является ли «передовая» западная цивилизация высшей ступенью развития человеческого общества?

Особое значение в этой гонке имеет война. Войны и милитаризация - мощный стимул развития техники. Так, Петр I начал решение геополитических задач России с создания современной армии и флота и соответствующей промышленности.

Невозможно понять развитие России в XIX веке, эволюцию составляющих ее территориальных систем без факта ее милитаризации. Военный фактор в значительной степени задавал вектор развития СССР в 30-е годы и послевоенный период.

Так называемое «татаро-монгольское иго» (если оно вообще было) явилось при всем драматизме мощнейшей инновационной волной, привнесшей на Русь множество нововведений. Одновременно другие волны шли с Запада (Скандинавия, Дания, Германия, Польша, Литва). Пространства Северной Евразии оказались в границах хотя и слабо связанной, но единой территориальной системы общей площадью более 4 млн кв. км от Карпат до Енисея. Именно через Орду проникали инновации из Китая, Индии и Центральной Азии, ранее не доступные для Европы (например, огнестрельное оружие).

Великие географические открытия дали историческую передышку Евразии за счет перенаправления европейской активности на Запад и Юг. Но Московское царство оказалось на периферии относительно к основным очагам инноваций, оно было обречено на отставание в силу запаздывания инновационной волны, что усиливалось традиционной закрытостью нашей территориальной системы, враждебностью соседних государств. Крушение Византии свело на нет влияние южного очага инноваций. Низкая плотность населения и городов резко снижали креативный потенциал, тормозили как воспроизводство инноваций, так и обмен информацией о них и обмен самими инновациями.

Единственным адекватным ответом на эту историческую обусловленность развития было формирование «жесткого» централизованного государства, позволяющего за счет всех видов концентрации обеспечить высокую организацию и необходимую динамику. К середине XVI века после значительных управленческих реформ (отмена кормлений, введение выборного земского самоуправления, судебной реформы, Земских соборов, создания системы Приказов, военной реформы) резко снизились автономность отдельных подсистем государства на всех его уровнях, выстроилась жесткая иерархическая структура. Господствующим инновационным центром становится Москва. Надо иметь в виду, что в конце XVI - начале XVII веков население Руси составляло 3 миллиона человек, а Европы - 85 миллионов. При Петре I население России было 12 миллионов человек.

В I половине XIX века в России идут противоречивые процессы: с одной стороны, страна впитывала в себя все новые инновации, а с другой, - внутрисистемные противоречия вели ее к нарастающему отставанию. В 30-е годы XIX века в России началась промышленная революция - на сто лет позже, чем в Англии.

К середине XIX века Россия оказалась в точке бифуркации. Реформы 60-х годов обозначали выбор страны: она пошла по пути создания индустриального общества Западного образца. Усилилась зависимость от иностранных капиталовложений, причем доход от инвестиций, вывозившийся за границу, был больше, чем сами инвестиции, то есть Россия превратилась в страну, принудительно вывозящую капитал.

Реформы 60-х годов XIX века считаются точкой отсчета вступления России на капиталистический путь развития, причем произошло это через 250 лет после начала капитализации Западной Европы. В результате в канун революций 1917 года Россия становится среднеразвитой капиталистической страной с массой феодальных пережитков. Основные инновации проникают в Россию с Запада одновременно с широким притоком зарубежного капитала. В то же время для вновь присоединенных районов (Средняя Азия) и окраин империи Россия и русские выступали как носители инноваций. В целом за немногими центрами современной России, идущими по пути капитализма, простиралась огромная страна с доиндустриальным, а то и до- аграрным развитием.

После 1917 года Советский Союз осуществил гигантский инновационный рывок, причем, прежде всего за счет собственного инновационного потенциала в условиях десятилетней внешней блокады. При многочисленных политических и социальных издержках была все же решена важнейшая задача модернизации страны. Существенно изменилась территориально структура инновационных центров в пользу Восточных районов страны. СССР стал крупнейшим инновационным центром для модернизации Китая, Кореи, Вьетнама и других стран. Причем необходимо подчеркнуть, что это произошло в основном на нерыночности основных приоритетов цивилизационного развития. Важнейшим инновационным результатом стало формирование уникальной советской цивилизации. Сформировался коллективистский советский менталитет, резко отличающийся от западного, генетически проистекавший во многом от идеалов соборности православной традиции и сельской общины. Возник идеал личности, на первое место ставивший не личные, а общественные интересы. Для значительной части общества стали нормой жертвенность, основанная на высокой пассионарности. Специфика советской цивилизации не дает возможности для формально-статистического сравнения параметров советской цивилизации с западной. Например, по душевым показателям СССР уступал ведущим индустриальным странам, но этот разрыв сократился по сравнению с 1913 годом в 8-12 раз, причем осредненные показатели абсолютно игнорируют в несколько раз меньшее социальное расслоение, что на практике означает примерно равные душевые показатели для средних и более высокие для нижних слоев населения.

Необходимо отметить, что наука развивалась более высокими темпами, чем экономика в целом. Об уровне и качестве выпускаемых изделий и их конкурентоспособности на мировых рынках говорит пример экспорта наиболее технически сложной продукции - авиационной техники. За период с 1984 по 1992 годы СССР экспортировал 2200 самолетов различных классов и 1320 вертолетов (без Европы), в то время как США - соответственно 860 и 280, КНР - 350 и 0, а европейские государства - 1200 и 670. Общий объем экспорта вооружений в 80-е годы достигал 20 миллиардов долларов в год, что развенчивает миф о чисто сырьевой ориентации экспорта из страны.

В итоге, за счет социальных и технических инноваций в СССР после Второй мировой войны возник мощнейший мирового значения инновационный комплекс, сравнимый по масштабам и производительности с аналогичным комплексом США, а по эффективности значительно его превосходившим. В границах СССР была отработана модель глобальной системы отношений между инновационным ядром и периферией, при которой была обеспечена возможность постоянного роста в регионах и странах с догоняющим типом развития. Масштабы, структура и продукция этого комплекса доказывают, что СССР входил в так называемую кондратьевскую волну (новый этап мирового развития) с минимальным отставанием от ведущих стран мира.

Результатом беспрецедентной в мировой индустриальной истории советской модернизации, продолжавшейся в течение семидесяти лет, было то, что страна почти в два раза сжала историческое время по основным прорывным направлениям социально-экономического развития (включая сюда, безусловно, культурную революцию и модернизацию аграрного сектора) и кардинально изменила как макроэкономические пропорции между крупными природнохозяйственными территориальными системами внутри страны, так и содержание происходящих внутри них инновационных процессов. Начиная с 1917 года, СССР стал самостоятельным и крупнейшим в мире центром социальных, а с послевоенного времени и технологических инноваций. Тем самым была доказана возможность иного развития европейской цивилизации и продемонстрированы широчайшие возможности достижения современного уровня развития для стран, отставших в силу ряда причин, в том числе по вине Запада, осуществлявшего колониальный грабеж и неэквивалентный обмен.

Так называемая «перестройка», сориентированная, прежде всего, на западные инновации, привела к плачевным результатам, превратившим Российскую Федерацию и «постсоветские» страны в самое слабое звено в цепочке индустриальных государств. Именно за счет бывшего СССР решаются проблемы мировой глобализации. Мировой опыт показывает, что выгоды от рыночных отношений получают те, кто контролирует мировые финансовые и информационные ресурсы, а издержки несут страны с преобладанием реального сектора экономики. Нет ни одного примера в мире, чтобы на уровень высокотехнологичного инновационного развития встали страны с сырьевой направленностью производства и экспорта. Необходимо иметь в виду, что именно на первые годы XXI века приходится начало нисходящей кондратьевской волны, а на повестку дня становится мировой системный кризис, который, видимо, был оттянут вовлечением в «рыночную экономику» территории СССР и других бывших социалистических стран.

Одним из важнейших факторов провала реформирования СССР является полное игнорирование географических, геополитических и исторических особенностей нашей страны. Не были учтены: климат, объективно высокая стоимость воспроизводства рабочей силы, повышенная энергоемкость национального продукта, даже в самых южных республиках, высокие транспортные издержки, менталитет элиты и граждан и другие факторы развития. 8.2.