Сказки и легенды народов россии. Легенда о великой сибирской реке Страна великой мудрости

Жил-был барсук. Днём он спал, ночами выходил на охоту. Вот однажды ночью барсук охотился. Не успел он насытиться, а край неба уже посветлел.

До солнца в свою нору спешит попасть барсук. Людям не показываясь, прячась от собак, шёл он там, где тень гуще, где земля чернее.

Подошёл барсук к своему жилью.

Хрр… Брр… - вдруг услышал он непонятный шум.

«Что такое?»

Сон из барсука выскочил, шерсть дыбом встала, сердце чуть рёбра не сломило стуком.

«Я такого шума никогда не слыхивал…»

Хррр… Фиррлить-фью… Бррр…

«Скорей обратно в лес пойду, таких же, как я, когтистых зверей позову: я один тут за всех погибать не согласен».

И пошёл барсук всех, на Алтае живущих, когтистых зверей на помощь звать.

Ой, у меня в норе страшный гость сидит! Помогите! Спасите!

Прибежали звери, ушами к земле приникли - в самом деле, от шума земля дрожит:

Брррррк, хрр, фьюу…

У всех зверей шерсть дыбом поднялась.

Ну, барсук, это твой дом, ты первый и полезай.

Оглянулся барсук - кругом свирепые звери стоят, подгоняют, торопят:

Иди, иди!

А сами от страха хвосты поджали.

В барсучьем доме было восемь входов, восемь выходов. «Что делать? - думает барсук. - Как быть? Которым входом к себе в дом проникнуть?»

Чего стоишь? - фыркнула росомаха и подняла свою страшную лапу.

Медленно, нехотя побрёл барсук к самому главному входу.

Хрррр! - вылетело оттуда.

Барсук отскочил, к другому входу-выходу заковылял.

Изо всех восьми выходов так и гремит.

Принялся барсук девятый ход рыть. Обидно родной дом разрушать, да отказаться никак нельзя - со всего Алтая самые свирепые звери собрались.

Скорей, скорей! - приказывают.

Обидно родной дом рушить, да ослушаться никак нельзя.

Горько вздыхая, царапал барсук землю когтистыми передними лапами. Наконец, чуть жив от страха, пробрался в свою высокую спальню.

Хррр, бррр, фррр…

Это, развалясь на мягкой постели, громко храпел белый заяц.

Звери со смеху на ногах не устояли, покатились по земле.

Заяц! Вот так заяц! Барсук зайца испугался!

Ха-ха-ха! Хо-хо-хо!

От стыда куда теперь спрячешься, барсук? Против зайца какое войско собрал!

Ха-ха-ха! Хо-хо!

А барсук головы не поднимает, сам себя бранит:

«Почему, шум в своём доме услыхав, сам туда не заглянул? Для чего пошёл на весь Алтай кричать?»

А заяц знай себе спит-храпит.

Рассердился барсук, да как пихнет зайца:

Пошёл вон! Кто тебе позволил здесь спать?

Проснулся заяц - глаза чуть не выскочили! - и волк, и лисица, рысь, росомаха, дикая кошка, даже соболь здесь!

«Ну, - думает заяц, - будь что будет!»

И вдруг - прыг барсуку в лоб. А со лба, как с холма, - опять скок! - и в кусты.

От белого заячьего живота побелел лоб у барсука.

От задних заячьих лап прошли белые следы по щекам.

Звери ещё громче засмеялись:

Ой, барсу-у-ук, какой ты красивый стал! Хо-ха-ха!

К воде подойди, на себя посмотри!

Заковылял барсук к лесному озеру, увидал в воде свое отражение и заплакал:

«Пойду медведю пожалуюсь».

Пришёл и говорит:

Кланяюсь вам до земли, дедушка-медведь. Защиты у вас прошу. Сам я этой ночью дома не был, гостей не звал. Громкий храп услыхав, испугался… Скольких зверей обеспокоил, свой дом порушил. Теперь посмотрите, от заячьего белого живота, от заячьих лап - и щёки мои побелели. А виноватый без оглядки убежал. Это дело рассудите.

Ты ещё жалуешься? Твоя голова раньше чёрная была, как земля, а теперь белизне твоего лба и щёк даже люди позавидуют. Обидно, что не я на том месте стоял, что не моё лицо заяц выбелил. Вот это жаль! Да, жалко, обидно…

И, горько вздохнув, ушёл медведь.

А барсук так и живёт с белой полосой на лбу и на щеках. Говорят, что он привык к этим отметинам и уже похваляется:

Вот как заяц для меня постарался! Мы теперь с ним друзья на веки вечные.

Ну, а что заяц говорит? Этого никто не слыхал.

Литературная обработка А. Гарф.

Обида марала

Прибежала красная лиса с зелёных холмов в чёрный лес. Она в лесу себе норы ещё не вырыла, а новости лесные ей уже известны: стал медведь стар.

Ай-яй-яй, горе-беда! Наш старейшина, бурый медведь, умирает. Его золотистая шуба поблекла, острые зубы притупились, в лапах силы былой нет. Скорей, скорей! Давайте соберёмся, подумаем, кто в нашем чёрном лесу всех умнее, всех краше, кому хвалу споём, кого на медведево место посадим.

Где девять рек соединились, у подножья девяти гор, над быстрым ключом мохнатый кедр стоит. Под этим кедром собрались звери из чёрного леса. Друг другу шубы свои кажут, умом, силой, красотой похваляются.

Старик медведь тоже сюда пришёл:

Что шумите? О чём спорите?

Притихли звери, а лиса острую морду подняла и заверещала:

Ах, почтенный медведь, нестареющим, крепким будьте, сто лет живите! Мы тут спорим-спорим, а дела решить без вас не можем: кто достойнее, кто красивее всех?

Всяк по-своему хорош, - проворчал старик.

Ах, мудрейший, все же мы хотим ваше слово услышать. На кого укажете, тому звери хвалу споют, на почётное место посадят.

А сама свой красный хвост распустила, золотую шерсть языком охорашивает, белую грудку приглаживает.

И тут звери вдруг увидели бегущего вдали марала. Ногами он вершину горы попирал, ветвистые рога по дну неба след вели.

Лиса ещё рта закрыть не успела, а марал уже здесь.

Не вспотела от быстрого бега его гладкая шерсть, не заходили чаще его упругие рёбра, не вскипела в тугих жилах тёплая кровь. Сердце спокойно, ровно бьётся, тихо сияют большие глаза. Розовым языком коричневую губу чешет, зубы белеют, смеются.

Медленно встал старый медведь, чихнул, лапу к маралу протянул:

Вот кто всех краше.

Лиса от зависти за хвост сама себя укусила.

Хорошо ли живёте, благородный марал? - запела она. - Видно, ослабели ваши стройные ноги, в широкой груди дыхания не хватило. Ничтожные белки опередили вас, кривоногая росомаха давно уже здесь, даже медлительный барсук и тот успел раньше вас прийти.

Низко опустил марал ветвисторогую голову, колыхнулась его мохнатая грудь и зазвучал голос, как тростниковая свирель.

Уважаемая лиса! Белки на этом кедре живут, росомаха на соседнем дереве спала, у барсука нора здесь, за холмом. А я девять долин миновал, девять рек переплыл, через девять гор перевалил…

Поднял голову марал - уши его подобны лепесткам цветов. Рога, тонким ворсом одетые, прозрачны, словно майским мёдом налиты.

А ты, лиса, о чём хлопочешь? - рассердился медведь. - Сама, что ли, старейшиной стать задумала?

Прошу вас, благородный марал, займите почётное место.

А лиса уже опять здесь.

Ох-ха-ха! Бурого марала старейшиной выбрать хотят, петь хвалу ему собираются. Ха-ха, ха-ха! Сейчас-то он красив, а посмотрите на него зимой - голова безрогая, комолая, шея тонкая, шерсть висит клочьями, сам ходит скорчившись, от ветра шатается.

Марал в ответ слов не нашёл. Взглянул на зверей - звери молчат.

Золотые лихорадки мира подарили человечеству джинсы, город Сан-Франциско и рассказы Джека Лондона - перечислять можно в любой последовательности в зависимости от приоритетов. Подарили они и разные тайны и легенды, которые вдохновляют даже современных золотоискателей, в частности, героев программы Discovery Channel «Золотая лихорадка». Они уже седьмой сезон подряд пытаются отыскать собственное Эльдорадо. Однако начиналось всё в 30-е годы XIX века в Сибири. Сиб.фм публикует историческое расследование Discovery Channel о тайнах сибирского золота.

Ты помнишь, как всё начиналось?

В 1812 году Сенат издал указ «О предоставлении права всем Российским подданным отыскивать и разрабатывать золотые и серебряные руды с платежом в казну подати». Он дал официальный старт золотой лихорадке в России, которая, однако, почему-то началась не сразу, а спустя почти 20 лет. Только в 1828 году уральские купцы Поповы подали заявку в Томскую губернию на разработку участка реки Берикуль. Как уральские купцы оказались в Сибири и почему произошло это не сразу после выхода сенатского указа?

Более двух миллионов рублей потратили купцы Поповы на геологоразведку в Томской губернии в поисках золота

По многочисленным свидетельствам, в этих краях жил Егор Лесной - то ли бывший ссыльный, то ли беглый каторжник, то ли просто старообрядец-отшельник. Раньше он работал старателем на уральских россыпях, однако добытое золото сдавал не хозяевам прииска, а нелегальным перекупщикам - те платили в разы больше. За это Егора отправили в ссылку в Сибирь. Освободившись (или сбежав), крестьянин обосновался у озера Берчикуль, где и стал добывать золото на реке Сухой Берикуль. Ни с кем, кроме своей помощницы, Егор не общался, а место золотодобычи держал ото всех в тайне.

Но слухами земля полнится: рассказы о крестьянине, обнаружившем золотоносную провинцию в Сибири, в скором времени дошли и до Урала. Богатые купцы Поповы сначала отправили на разведку своих людей, а через год и сами приехали в Томскую губернию. Егора Лесного в живых они уже не застали: он погиб при загадочных обстоятельствах, и многие версии сходятся на том, что крестьянина, не желавшего раскрывать свои секреты, попросту задушили.

Рассказала купцам о прииске Егора Лесного, по-видимому, его воспитанница, и уже в 1828 году начал работать прииск «1-я Берикульская площадь».

23 ноября 1851 года был утверждён такой герб Красноярска. Лев символизировал силу и мужество, а серп и лопата отражали главное занятие жителей - земледелие и добычу ископаемых, в первую очередь - золота

Примерно в это же время Поповы разведали в окрестностях другие крупнейшие месторождения Сибири - на Сухом и Мокром Берикуле, Салаиркском кряже, в Красноярском, Ачинском, Канском и Нижнеудинском округах. Так началась золотая лихорадка в России, которая за 50 лет подарила стране 583 тонны драгоценного металла.

Золото поит, золото кормит, золото нагишом водит

Крупнейший золотоносный регион современной России - Красноярск: именно здесь добывают ежегодно почти 50 тонн драгоценного металла, что составляет 20 % общей добычи. Лидирующие позиции регион занял давно: ещё в 1851 году был утверждён герб Красноярска - золотой лев, который держит в лапах лопату, главный инструмент старателя. Разумеется, крупнейшая золотая жила Сибири породила и своих миллионеров, а у богатых, как известно, свои причуды. Так, золотопромышленник Н. Ф. Мясников заказал себе визитки из чистого золота: за каждую он заплатил по пять рублей, а ведь мог на эти деньги купить 16 килограмм осетровой икры.

Купец заказал медаль с надписью «Император всея тайги», за что и получил прозвище таёжный Наполеон.

Согласно легенде медаль на цепи «Император всея тайги» весила более пяти килограмм, поэтому Гаврила Машаров так ни разу её и не носил

На этом Гаврила не успокоился: прямо посреди тайги он выстроил себе дом, больше похожий на дворец, как и подобает императору. Стеклянные галереи, оранжереи, где выращивались ананасы, розовые сады, а в фабрике, возведённой неподалёку, производили настоящий венецианский бархат.

Кончилось всё предсказуемо и совсем не радужно: Гаврила обанкротился, разорился, а кредиторы объявили на него настоящую охоту. Спасаясь от них, Гаврила погиб - скорее всего, в лабиринте подземных ходов, которые вырыл под своим домом. Месторасположение его дворца до сих пор остаётся тайной, и загадку эту пытаются разгадать многие, кому не даёт покоя история таёжного Наполеона.

3 декабря 2010 года вышел в эфир первый сезон телепередачи «Золотая лихорадка» на Discovery Channel

История Гаврилы ещё раз подтверждает правдивость популярной среди золотоискателей поговорки «Золото поит, золото кормит, золото нагишом водит». Однако перехватить инициативу можно даже у судьбы. Современный старатель Тони Битс - легенда Клондайка, участник проекта «Золотая лихорадка» Discovery Channel - известен благодаря своим опыту и интуиции. Он не полагается слепо на удачу, а предпочитает создавать её сам, и вместо покупки золотых визиток и строительства дворцов вкладывает деньги в развитие своего прииска. Так, он рискнул инвестировать солидную сумму в реставрацию 75-летней неработающей драги, хотя все вокруг говорили, что эта развалина не стоит доброго слова. Тони рассчитал всё идеально точно: после запуска отремонтированной машины в эксплуатацию старатель получил прибыль в более чем пять миллионов долларов.

Криминальные хроники сибирских приисков

Ещё больше окутано тайной и так называемое дёминское золото. Легенда гласит, что почти полтора века назад - в середине 60-х годов XIX столетия - из тюрьмы Александровский централ, неподалёку от Иркутска, сбежала группа заключённых. Выжить в суровых условиях горной местности Восточного Саяна оказалось под силу только самому стойкому и выносливому - Дмитрию Дёмину. Он обосновался в долине одного из притоков реки Китой, где построил себе зимовку и охотился.

И вот однажды он случайно наткнулся на крупное месторождение рудного золота.

В отличие от Егора Лесного, жить отшельником Дёмин не собирался: он взял с собой добытое золото и отправился в относительно крупное поселение - Тунку. Здесь он купил себе свободу, поделившись драгоценным металлом с местным чиновником.

После Дёмин женился и обосновался в Тунке, а раз в несколько месяцев уходил добывать золото к своему секретному месторождению. Тайну он открыл лишь перед самой смертью своим сыновьям: якобы золотая жила находилась между притоком Китоя и реки Шумака, где-то в районе водораздела. Но ни сыновьям Дёмина, ни золотопромышленнику Кузнецову, как-то разузнавшему о тайном прииске, ни горному технику Новикову, потратившему на поиски больше трёх лет, не удалось отыскать легендарное Эльдорадо беглого каторжника.

Но не было бы счастья, да несчастье помогло. В России случилась революция, а после - Гражданская война. Новиков оказался на стороне Колчака. Спасаясь со своими офицерами от отряда партизан, Новиков случайно наткнулся на золото. Неизвестно, было ли это то самое дёминское месторождение, тем более что обессилевшие белогвардейцы едва ли смогли добыть хоть что-то. Впрочем, радоваться находке оставалось недолго: всех троих вскоре арестовали, и Новиков попал в иркутскую тюрьму. Вышел оттуда он лишь в 1927 году и вместе с компаньонами и нанятыми рабочими - братьями Леоновыми - сразу же отправился на поиски золота.

Жажда наживы, которая никуда не исчезла даже после ареста и тюрьмы, оказалась фатальной: обратно Новиков уже не вернулся, как и его компаньоны.

Позже были обнаружены их тела, а следствие быстро нашло убийц - братья Леоновы во всём сознались. На этом легенда заканчивается - и начинаются уже более или менее достоверные факты, подтверждённые архивными документами.

В декабре 1905 года Александр Колчак получил золотое оружие «За храбрость» - саблю с надписью «За отличие в делах против неприятеля под Порт-Артуром». Позже золотое оружие приравняли к статусу государственного ордена Российской империи

Несколько геолого-разведочных экспедиций, следовавших по разным маршрутам, в том числе и тем, которые назвали Леоновы, закончились ничем. Никакого золота в районе Китоя и Шумака так и не обнаружили, что не мешает современным золотоискателям и сегодня надеяться на чудо: Восточный Саян ежегодно привлекает тысячи охотников за удачей и хотя бы крупицами золота.

Жёлтое золото белого адмирала

С началом Первой мировой войны в целях безопасности началась эвакуация золотого запаса Российской империи, который на тот момент, после выплаты всех военных кредитов, составлял примерно 1,101 миллиарда рублей. Вывозили государственные сокровища поездом из Петрограда в города тыла. Так, в Казани, захваченной в 1918 году белыми и чехословацкими офицерами, оказалась половина всего золотого запаса страны - и это несмотря на попытки большевиков отвоевать его.

После провозглашения Колчака Верховным правителем России в ноябре 1918 казанское золото прозвали именно золотом Колчака - от этого ярлыка оно не избавилось и по сей день, хотя адмирал не имел к нему практически никакого отношения.

Всего на руках у белого движения оказалось 650 миллионов рублей - почти 500 тонн слитков.

1 грамм золота на 10 апреля 2017 года по курсу ЦБ РФ стоит 2 313,7 рубля. За 500 тонн золота можно выручить более 115,5 миллиарда рублей

Именно такие цифры получили при пересчёте и проверке специалисты филиала Госбанка в Омске, куда золото переправили через Самару и Уфу.

Однако золото оставалось в ставке Колчака недолго. 31 октября 1919 года его отправили в 40 вагонах по Транссибирской магистрали, которая на участке от Новосибирска до Иркутска контролировалась лояльными на тот момент Колчаку чехословацкими солдатами. К тому же золотой запас охраняли и офицеры белого движения: они сопровождали его в дополнительных 12 вагонах. Но все эти меры безопасности оказались бесполезны: когда поезд прибыл в Нижнеудинск (город в Иркутской области), представители Антанты вынудили Колчака отречься от титула Верховного правителя, а золото отдать Чехословацкому корпусу.

Такая перемена политического настроения была вызвана, во-первых, тем, что адмирал разогнал Уфимскую директорию, что послужило началом репрессий, а во-вторых, стремлением Чехословацкого корпуса в первую очередь самим наконец эвакуироваться из охваченной смутой России. Вернув золотой запас страны большевикам и выдав им главного адмирала всего белого движения, чехи фактически заключили сделку и выкупили свою свободу.

Колчака арестовали и расстреляли, Чехословацкий корпус вернулся на родину, но история золотого запаса на этом не заканчивается, а только начинается. То ли адмирал догадывался, что его предадут, то ли чехи оставили часть золота себе - неизвестно, но факт остаётся фактом: наркомат финансов РСФСР в 1921 году недосчитался 236 миллионов рублей, то есть 182 тонн золота.

Установлено, что часть денег Колчак переправил за границу и разместил в зарубежных банках, ещё часть - потратил на обмундирование и вооружение своей армии, но всё равно пропавшая сумма исчисляется десятками миллионов. Версии историков и исследователей-любителей расходятся, а в современных СМИ периодически мелькает информации о том, что след золота Колчака якобы обнаружен, однако доподлинных данных о судьбе золотого запаса Российской империи до сих пор нет.

В советские годы - примерно с середины XX века - частная золотодобыча запрещена, то есть нельзя просто взять лопату и отправиться разведывать прииски или небольшие месторождения. В последние годы только-только обсуждается законопроект, который бы разрешил всем желающим заняться индивидуальным промыслом. Если он успешно пройдёт согласование во всех министерствах и ведомствах, то, вполне возможно, любой человек сможет с героями «Золотой лихорадки».

Легенды

Новосибирская область. Клады и разбойники
SmartNews собрал легенды и мифы Новосибирской области

Практически каждый город нашей большой страны таит в себе легенды и предания, которые местные жители передают друг другу из уст в уста десятки, а то и сотни лет. Их рассказывают детям и внукам, путешественникам, гостям, собирают в сборники, сочиняют про них песни. Мы собрали самые интересные и содержательные легенды российских регионов, на основе которых можно составить альтернативную историю страны.

~~~~~~~~~~~

До покорения Сибири Ермаком на территории нынешней Новосибирской области жили тюркские народы, память о которых сохранилась в легендах и преданиях. А после того как на эти земли пришли русские переселенцы, они внесли свой вклад в мифологическую историю региона.

В прошлом году Новосибирску исполнилось 120 лет. Немного даже по сибирским меркам. Соседи значительно старше его. Красноярску 385 лет, Томску уже 400. Однако у территории, на которой расположилась сегодня Новосибирская область, куда более богатая история. Эти земли никогда не были необитаемыми. До прихода Ермака здесь жили другие народы. Они ушли, уступив место переселенцам из европейской части России. И все же легенды и мифы донесли до наших дней память о них.

Сокровища хана Кучума

В XVI веке на обширных землях Западной Сибири единолично правил легендарный хан Кучум. Этот потомок Чингисхана славился приверженностью исламу и своим невероятным богатством. Казалось, что Сибирскому ханству, которым он правил, суждено просуществовать еще долгие века. Хан был спокоен и счастлив, пока однажды на его землях не начали происходить странные события.

Хан Кучум

— В летописях сохранилось упоминание о необычном явлении. На том месте, где река Тобол впадает в реку Иртыш, был расположен небольшой песчаный остров. И вот на него начали периодически выходить из вод этих двух рек два странных зверя. Из Иртыша появлялся большой белый волк, а из Тобола — черная собака, похожая на гончую. И каждый раз эти звери вступали в смертельную битву друг с другом. Черный пес всегда побеждал в схватке, хотя уступал сопернику в размерах. После драки звери вновь погружались в темные воды рек.
Иван Силантьев , историк, краевед

Слияние Иртыша и Тобола

Хан Кучум был встревожен происходящим и пожелал увидеть невероятную схватку своими глазами. Он приехал к устью Тобола и сумел воочию убедиться, что все слухи — чистая правда. Два зверя вышли из вод рек и снова вступили в борьбу. Черная собака в очередной раз одержала победу.

Тогда Хан Кучум призвал предсказателей, чтобы они растолковали ему, что знаменуют собой эти странные события. Они посовещались и объяснили правителю, что белый волк — это он сам, богатый и славный хан Кучум. А черная собака — это русские захватчики, которые придут покорить Сибирь. Их меньше, но они несут Сибирскому ханству смертельную угрозу.

Кучум страшно разозлился и приказал казнить толкователей — разорвать их лошадьми, как пишут летописи. И тем не менее поверил их предсказанию. Поэтому, когда в 1582 году дружина Ермака пришла в столицу ханства город Искер, он был пуст. Хан Кучум бежал вместе со всеми своими приближенными, прихватив свои несметные богатства. Летописи гласят, что он отправился на территорию нынешней Новосибирской области.

Пятнадцать лет он копил силы, укрепляя оставшиеся под его правлением владения. Московские цари знали, что мятежный хан намерен вернуть свои земли. Они пытались договориться с Кучумом, присылая к нему послов, но тщетно. Хан отказывался сложить оружие. Тогда царь Борис Годунов приказал окончательно покончить с непокорным правителем.

— Летом 1598 года воевода Андрей Войеков выступил в поход против хана Кучума во главе войска из 700 стрельцов и 300 татар. После долгой погони он настиг Кучума неподалеку от места впадения речки Ирмень в реку Обь. Сейчас на этом месте расположен шлюз Новосибирской ГЭС. Сибирский хан был окончательно разбит. Брат и внуки Кучума пали в бою, его сыновья и жены попали в плен. Однако самому Кучуму удалось бежать вместе с отрядом из 50 воинов.
Иван Силантьев , историк, краевед

На этом исторически достоверные описания заканчиваются. Дальнейшая судьба сибирского хана покрыта мраком. Однако легенды гласят, что он нашел себе убежище на территории нынешнего Новосибирска. Возможно, им стало так называемое Чертово городище — крупная чатская крепость, стоявшая на месте нынешнего парка Кирова в центре города.

Говорят, что незадолго до смерти хан Кучум спрятал все свои богатства неподалеку от деревни Чёмы. Там среди непроходимых болот скрыт поросший вековыми соснами остров Золотой Рог. На острове есть каменный ход, уходящий глубоко вниз. Если по нему пройти, можно попасть в подземелье, в котором некогда была секретная кузница хана. Закованные в цепи рабы и днем и ночью ковали в ней доспехи и оружие для воинов. А рядом находилась сокровищница, в которой были укрыты неисчислимые богатства хана. Когда Кучум потерпел поражение от Войекова, он вернулся в свой подземный дворец и в нем же и умер. А верные соратники замуровали вход в сокровищницу. И теперь потайную дверь никому уже не найти. Тем более что на сам остров, по слухам, наложено страшное заклятие. Кто однажды на нем побывал, уже никогда не сможет вернуться обратно.

— Все это, конечно же, красивые легенды. Однако находятся люди, которые им верят. Рассказывают, что несколько десятилетий назад жители деревни Худяковой отправились на остров и им удалось выкопать из земли огромный сундук. Но они бросили его и убежали, потому что из-под земли выросла огромная фигура в черном, которая громовым голосом приказала оставить клад в покое. А старожилы деревни Тахтаир рассказывают, что их односельчанин однажды принес огромное медное кольцо, которое он якобы снял с двери в подземный дворец Кучума. Наверное, имело бы смысл провести раскопки на этой территории, чтобы отделить правду от вымысла, но пока они не проводились. Лет 25 назад на остров отправилась экспедиция из профессиональных историков и журналистов, но неожиданно начался пожар, и они вынуждены были уйти.
Сергей Астанин , преподаватель истории

Рука Чингисхана

Территория Новосибирской области в X-XIII веках входила в состав Золотой Орды. Некоторые историки полагают, что именно с этих земель выступили на завоевание Руси монгольские всадники. Но намного интереснее другая история, которая произошла значительно раньше.

Когда великий завоеватель Чингисхан вернулся из похода в Китай, он смертельно заболел. По легенде, перед смертью он завещал разрубить свое тело на четыре части и захоронить на западе, востоке, севере и юге его империи. Правую руку завоевателя похоронили под курганом неподалеку от села Чингис Ордынского района Новосибирской области. Считается, что свое название это поселение получило непосредственно после этого события.

Дамба на реке Оби, ведущая к островной части села Чингис

— Эта территория изобилует древними курганами. В окрестностях села найден ряд погребений второй половины I тысячелетия нашей эры. Одно из них было особенно богатым. В могиле были найдены останки воина с огромным мечом в руках, с колчаном, полным стрел с железными наконечниками, множеством медных украшений. Рядом были захоронены останки двух лошадей. Кроме того, были обнаружены следы богатой поминальной тризны. Однако нет никаких оснований полагать, что это могли бы быть останки Чингисхана. Все найденные захоронения относятся к более раннему периоду.
Иван Силантьев , историк, краевед

Однако местные жители верят, что однажды под одним из нераскопанных курганов будет найдена рука великого завоевателя. А еще они верят, что рядом с селом спрятан клад Чингисхана, и не теряют надежды когда-нибудь его найти.

Две следующие легенды также появились задолго до основания Новосибирска, но связаны уже с русским населением этих земель.

Сибирский Робин Гуд

Рядом с селом Чингис расположен знаменитый Караканский бор. Многие историки называют его сибирским вариантом Шервудского леса. Некогда здесь жил и промышлял мифологический разбойник Афанасий Селезнев, местный вариант Робин Гуда. Разбойный промысел зафиксировали названия рек: здесь есть речки Разбойная, Атаманиха.

Предания гласят, что Афанасий Селезнев грабил богатых и делился сокровищами с бедными. Несколько раз его удавалось схватить и посадить в тюрьму. Однако он сразу же убегал из-под стражи, поскольку был оборотнем. Рассказывают, что Селезнев просил у охранников ложку воды и уголек. Те, ни о чем не подозревая, давали их ему. Разбойник рисовал на стене волны и брызгал на них водой из ложки. Волны становились настоящими, арестованный превращался в селезня и уплывал по ним на свободу.

А еще рассказывают, что однажды Селезнев спрятал клад на дне озера Глубокое в центральной части Караканского бора. Он утопил в озере лодку, нагруженную золотом. Лодка эта заговоренная: найти ее может только девственница по имени Анна. У остальных шансов добраться до клада нет.

— Когда я была еще подростком и приезжала летом в гости к бабушке, я часто слышала эту легенду. Все местные подбивали меня пойти ночью к озеру и позвать заговоренную лодку — вдруг всплывет. Но мы в итоге так на это и не решились. А теперь уже поздно. Мою племянницу зовут Анной, вот подрастет — и пусть она рискнет. Может, ей повезет.
Анна Бегишева , жительница Новосибирска

Колыванский змей

В деревне Кривощеково Новосибирской области, по преданиям, жили некогда братья-разбойники Белоусовы. Они могли проникнуть через любую запертую дверь, ловили на лету пули и даже вступили однажды в битву со знаменитым колыванским змеем, жившим в горах Алтая.

— Сказ о Колыванском змее и братьях Белоусовых записан известным собирателем сибирского фольклора Александром Мисюревым в 30-х годах XX века. В ней говорится, что этот змей обладал страшной силой. На кого посмотрит — тот обречен на смерть. Один из 12 братьев Белоусовых сумел отрубить змею голову, но тот все равно сжимал его все крепче — и раздавил бы, если бы остальные братья не подоспели на подмогу. Только все вместе они смогли справиться с чудищем.
Ирина Артемьева , филолог, фольклорист

Отдельные энтузиасты ищут колыванского змея и в наше время. И даже находят. Игорь Маранин, автор книги «Мифосибирск», пишет, что в так называемом Драконьем треугольнике (Быстрый Исток — Усть-Ануй — Белокуриха) с 1876 по 1972 год зафиксировано не менее десяти случаев встречи с реликтовой рептилией. В конце 70-х годов XX века некий пастух Нагайцев в течение пяти минут наблюдал семиметрового змея в реке. А последний известный случай встречи с колыванским змеем описал редактор журнала «Природа и охота» Алексей Черепанов, поведавший читателям о том, что вместе с приятелем столкнулся со змеем около деревни Устаурихи осенью 1992 года. Через год он якобы обнаружил в труднодоступном горном районе скалы с глазами — четыре гигантских змеиных идола, вытесанных древними алтайцами прямо в скале.

История Сибири: Сибирское ханство

Полина Виноградова, Нелли Шестопалова,
Марина Алехина, Татьяна Леонова
SmartNews, 1 февраля 2014

Тайное возвращение арийской богини на просторы сибирской прародины

Вместо предисловия

В этой книге речь идет о сибирской прародине ариев и о великом прошлом русского народа. Доподлинно известно, что древние европеоиды несколько тысячелетий назад пришли в Европу и принесли вместе с собой особую культуру, ставшую тем субстратом, на котором впоследствии взросли индоевропейские мифы и сказки. С другой стороны, причудливые и волшебные сказки и легенды европейцев удивительным образом сохранили и донесли до нас реальный исторический пласт культуры наших предков. Археологические и исторические изыскания в Сибири последних лет способны пролить новый свет на прошлое русского народа, а также на прошлое всех народов индоевропейской языковой группы. Великая евразийская степь еще таит в себе немало загадок, которые предстоит открыть ученым. Однако уже сегодня становится ясно, что народы, обитавшие в древности на просторах Великой степи, являются непосредственными предками современных европейцев, индусов, иранцев и других народов. О едином культурном пространстве свидетельствует сходство индоевропейских мифов и легенд; это также доказывает и культ Богини-Матери, распространенный у всех индоевропейцев.

Реинкарнация албасты и алтайская «принцесса»

В мифологии тюркоязычных алтайских народов существует весьма примечательный персонаж – албаста. Этим именем называют высокую обнаженную и белокожую деву с распущенными желтыми волосами. По сей день албаста считается чуть ли не исчадием ада у западносибирских татар, алтайцев, казахов и узбеков. Она имеет обыкновение появляться внезапно, будто вырастает из-под земли, и всегда приносит несчастья. Это злой дух тюрок не давал спать спокойно не одному поколению – им пугали детей.

Однако албаста вовсе не выглядит как «бесовское отродье». При себе она имеет гребенку, магическую книгу и монету. Время от времени албаста заглядывает в книгу и сверяет с ней судьбу каждого увиденного ей человека. Гребенкой она расчесывает свои прекрасные белокурые волосы. Монету албаста дарит тому мужчине, который ей приглянется. После этого мужчина сказочно богатеет. Ибо монета эта имеет обыкновение возвращаться к своему хозяину. Правда мужчина после этого по гроб жизни не может избавиться от чар прекрасной албасты и вынужден служить ей до гроба.

Эти магические атрибуты «белой девы» указывают на некогда созидательную функцию. Как считают ученые, имя албасты произошло от иранского слова «ал» – «божество» и индоевропейского слова «басты» – «дух». По всей видимости, мифологическая родословная албасты, а также ее имя восходят ко времени индоевропейского единства или, по крайней мере, к скифскому времени. Возможно, в былые времена это была богиня плодородия, хранительница очага и покровительница диких зверей. Согласно мифам, албаста частенько появляется в обнаженном виде в сопровождении диких зверей; и это, кстати, роднит ее с греческой богиней любви и плодородия Афродитой, которая также имела обыкновение появляться в компании диких зверей: львов, волков, медведей, – усмиренных ее любовным желанием.

Возникает весьма любопытный вопрос: каким образом у тюрокоязычных народов Алтая появился такой необычный мифологический персонаж? Среди нынешнего монголоидного населения нет белокурых высоких дев, к тому же еще и разгуливающих по долам и весям в обнаженном виде с магическими предметами в сопровождении диких зверей.

Нынешнее население Южной Сибири обычно относят к южносибирской переходной расе, которая, согласно научным данным, возникла в 1-м тысячелетии до н. э. на стыке обитания европеоидов и монголоидов.

Однако до этого на Алтае обитали высокие, статные люди со светлыми волосами и кожей. К примеру, в конце прошлого века на территории Китая, в Туримской котловине, окруженной со всех сторон горами, китайские археологи раскопали около сотни мумий, принадлежащих древним евразийцам. По странному совпадению среди мумий, пролежавших в песке много столетий, есть и белокурая дева…

А не так давно на Алтае, там, где ныне встречаются границы четырех государств: России, Китая, Монголии и Казахстана, – были раскопаны древние курганы скифского времени. Среди наиболее известных находок – мумия «принцессы Алтая». Алтайская «принцесса» прекрасно сохранилась. Она была похоронена в колоде из лиственницы, а пространство вокруг нее было заполнено льдом высокогорья. Археологи, постепенно оттаивая лед, явили миру «принцессу» почти в девственной красе. На голове у нее был желтый парик, одета принцесса была в шелковую рубаху, ее кожа была покрыта затейливым рисунком татуировки. Одеяние «принцессы» и предметы из погребения хорошо сохранились.

Антропологи любовно восстановили черты лица «принцессы» по ее черепу. И перед нами, как живая, отлитая в гипсе, предстала девушка лет двадцати пяти с европеоидной внешностью.

Ну как тут не вспомнить легенды о белокурой албасте?

С другой стороны, согласно китайским летописям, на северо-западе Китая в 1-м тысячелетии до н. э. обитали высокорослые люди с «белыми волосами», их называют «бай». Однако в III веке до н. э. на северо-западе появляются племена хуннов (гуннов), которые подчиняют «бай».

Возникает закономерный вопрос: какое отношение белокурая албаста, а также извлеченная из ледового плена «принцесса Алтая» имеют ко дню сегодняшнему?

Помнится, лет сорок назад, в советское время, когда заметно охладились наши отношения с Китаем, на экраны кинотеатров вышел необычный художественный фильм, снятый по историческим материалам. Время действия фильма – скифское время. Крепость, расположенную в горах Алтая, со всех сторон осадили бесчисленные орды гуннов. Внутри крепости укрылись ее защитники – племя высокорослых евразийцев. Понимая, что исход битвы будет не в их пользу, племенные вожди принимают непростое решение: воспользовавшись подземных ходом, вывести за горный хребет своих детей. Все племя – и мужчины, и женщины, – проявляя чудеса доблести и героизма, отвлекая врага, гибнет в кровопролитном сражении. Крепость разграблена, сожжена и разрушена. Тем не менее спасены дети, которые под предводительством старца выведены в безопасное место. Старец перед смертью дает напутствие детям хранить верность заветам предков. Вырастая, эти дети вступают в брачные отношения друг с другом, ревностно храня свой род. Они основывают свое поселение высоко в горах. Они верят в реинкарнацию – перевоплощение душ, в то, что их погибшие предки сумеют вновь родиться в новых телах.

Далее действие фильма «плавно перемещается» в советские дни. И по сей день в горном убежище, затерянном где-то в горах Алтая, живет некое европеоидное племя, сохранившее в неприкосновенности свою культуру. Соблюдая древний завет предков, они продолжают заключать браки только между собой. Рядом с ними живут местные монголоидные народности, ведущие свой род от гуннов-завоевателей.

Один из молодых представителей этого немногочисленного европеоидного племени отправляется учиться в Москву и, выучившись на археолога, возвращается в родное селение. Он предпринимает раскопки древней крепости, где когда-то погибли его далекие пращуры, но в этом ему чинят препятствия местные китайские власти, состоящие из представителей титульного этноса. Они вовсе не заинтересованы в том, чтобы «ворошить прошлое» и извлекать на поверхность память о павших героях, которые к тому же были иного рода племени.

Согласитесь, весьма любопытный сюжет для советского фильма. Тема культурной преемственности здесь явно используется в идеологических целях. Помимо прочего, здесь отчетливо присутствует тема реинкарнации.

Нет дыма без огня. Высокогорное плато Укок в районе горы Белуха, длиной 54 км, как раз там, где сходятся границы четырех государств и где находится курган, хранивший мумию «принцессы Алтая», стал зоной противостояния с Китаем. В 1960-е годы здесь был построен укрепрайон, камни для которого брались из древних курганов.

Именно здесь, недалеко от заброшенных дотов и заграждений с поржавевшей колючей проволокой, в 1993 году археолог Наталья Полосьмак выкопала мумию алтайской «принцессы». Мумию сразу перевезли в Новосибирск, где в музее, под стеклом, освещенная специальными лампами, она хранится до сих пор. Однако это вызвало многочисленные протесты местного населения. Протесты усилились особенно в последнее время. «Принцессу надо похоронить там, где ее выкопали… Неурожаи, засуха и голод – вот что ждет Алтайский край, если ее немедленно не похоронить», – заявляют местные жители. При этом некоторые называют «принцессу» «дочерью шамана». Здесь словно бы сталкиваются два культа – прах дочери шамана, как и прах самого шамана, не следует тревожить, так как это грозит разными бедствиями и катаклизмами. Иная мотивация у археологов и сотрудников Новосибирского музея: они буквально лелеют «принцессу», хоть и не считают ее своей праматерью. Весьма любопытно, что один доктор наук, вообще говорит о ней как о живой, получившей «второе рождение в стенах музея». А кто-то из журналистов, отстаивающих право «принцессы» на «вторую жизнь», то ли в шутку то ли всерьез, назвал молодого археолога Наталью Полосьмак, выкопавшую мумию, реинкарнацией «принцессы».

Думается, что в этом конфликте интересов прослеживается не только местечковый патриотизм. Вероятно, конфликт глубже: своими корнями он уходит в прошлое народа. Некоторая часть монголоидного населения Алтая явно желает похоронить европеоидную «принцессу» второй раз. Неужели и сегодня наследники монголоидных гуннов и наследники белых европеоидов продолжают враждовать, как и тысячи лет назад?

Однако совсем недавно было принято «соломоново решение», которое должно примирить всех: «принцессу» из Новосибирска перевезут в Горно-Алтайск, где включат ее в экспозицию специально отстроенного для этого краеведческого музея. Она будет лежать в стеклянном саркофаге, как спящая царевна из сказки Пушкина. Так, «принцесса» станет ближе к родной земле, однако при этом она сохранит свою вторую обретенную совсем недавно жизнь.

Кем была албаста в «прошлой жизни»?

Но кем же являлась мифологическая албаста, ведь ее сегодня вряд ли кто-либо всерьез считает реинкарнацией из прошлого? Меж тем этот мифологический персонаж вполне мог быть воспринят древними тюркоязычными монголоидами от древних европеоидов, живших в Южной Сибири в скифское время. Но, как показывают исследования, образ албасты восходит к еще более древнему времени. На это в частности указывают этимологические параллели в мифологиях разных народов. Так, существует злая демоница албасти у таджиков, связанная с водной стихией. У чеченцев и ингушей бытовали злые духи, преимущественно в женском обличии; их называли алмазами . Они бывают необычайно красивыми и отличаются огромным ростом. Алмазы покровительствуют диким животным. В охотничьих мифах можно часто встретить рассказы о встречах охотника с алмазами. Иногда алмазы вступают с охотниками в брачные отношения. По поверьям, удача благоволит таким охотникам.

У грузин имеется аналогичный персонаж Али. Эти демоницы имеют устрашающий вид: у них зубы из меди, взгляд стеклянный и длинные огненные волосы. Согласно поверьям, али живут в старых развалинах, скалах, глухом лесу. Али имеют обыкновение появляться перед одинокими путниками, коих могут запросто свести с ума или заманить в воду и там утопить. Али могут принимать облик разных животных, таким образом заманивая преследующего их охотника в ловушку.

Своего рода ипостасей Али является златокудрая богиня охоты Дали . Избранному охотнику Дали помогает до тех пор, пока он хранит тайну их встречи. Нарушивший это условие тот час гибнет. Сыном Дали и безымянного смертного охотника является герой грузинского эпоса Амирани. Его проглатывает чудовище вешапи, но Амирани рассекает живот чудовища и выходит наружу невредимым, при этом он освобождает ранее проглоченное вешапи солнце.

Амирани очень древний персонаж. Он зафиксирован у грузин повсеместно. Кроме того, образ Амирани прослеживается по археологическим памятникам 3-го тысячелетия до н. э.: бронзовый пояс из Мцхеты, Казбегский клад, Триалетский серебряный кубок. Можно предполагать, что имя Амирани связано как-то с напитком бессмертия Амритой, о котором мы знаем по древнеиндийским мифам. Само слово Амирани, родственное русскому слову «смерть» указывает на этимологическую связь подобного рода. Согласно грузинским, мифам Амирани бессмертен.

Герой похищает небесную деву Камари – олицетворение небесного огня, обучает людей кузнечному делу – умению ковать мечи. За свое богоборчество он наказан богами и подобно греческому Прометею прикован к скале. Ему постоянно клюет печень орел. Мучения Амирани множатся, но он не может умереть по определению. Грузины рассказывают, что раз в семь лет пещера, расположенная в глубине Кавказского хребта, где прикован Амирани, разверзается и его можно видеть.

Тело Амирани отмечено знаками луны и солнца; некоторые части тела сделаны из чистого серебра и золота, что, в свою очередь, роднит этого древнего персонажа грузинских мифов с Иваном-царевичем – героем русских сказок, у которого по колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре, а в волосах часты звезды.

Таким образом, мы видим, что златокудрая богиня охоты Дали предстает вовсе не демоницей, а прародительницей героя, освободителя солнца и доблестного «добытчика» небесного огня, принесенного людям. Понятное дело, что Дали не может быть «моложе» своего сына – ее образ также уходит корнями в глубокую древность. Но помимо этого Дали вечно молода, и к тому же еще и бессмертна. О связи Дали с небесным огнем красноречиво свидетельствуют ее огненные локоны.

Согласно преданиям, у древних евразийцев (этот антропологический тип называют палеоевропейским) были огненные рыжие волосы и очень светлая кожа. Очевидно, этот древний тип сохранился кое-где в горных убежищах Кавказа и Балкан, а также в Ирландии. Так, осетины – наследники аланов – имеют некоторый процент рыжеволосого населения. Балканские черногорцы также являются носителем сходного динарского типа. Они высокорослы, у них широкое лицо, высокие скулы и ярко выраженная короткоголовость (брахицефалия). Кроме прочего, к древнему антропологическому типу евразийцев относят и ирландцев, среди которых и сегодня высок процент рыжеволосых. В отличие от осетин и кавказцев, они сохранили белизну своей кожи.

Согласно грузинским мифам, Али может стать верной и послушной слугой человека, если он умудрится отрезать ее золотые локоны. Аналогичный женский персонаж известен под именем Ал паб у лезгин, татов, ритульцев, агульцев и андийцев. Однако эта дева обладает злобным нравом, она похищает сердце новорожденного ребенка и кидает его в воду. После чего новорожденный немедленно гибнет.

В армянской мифологии похожие персонажи носят имя Алы (алк) . Они также вредят новорожденным и роженицам. Они похищают детей и уносят их к своему царю. У Алы огненные глаза, медные когти, железные зубы. В христианизированном мифе бог создал Алы как первую подругу для Адама. Но Адам, будучи человеком из плоти, отверг любовь огненной женщины. И после этого бог создал Еву, которая и стала женой Адама. Из-за всего произошедшего Алы настроена враждебно к рожающим женщинам и их потомству.

Некоторые ученые усматривают заметные параллели между Алы (и иными подобными женскими персонажами) и богиней Неба Аллат (Алилат, ал-Лат) у древних арабов. Культурная и этническая преемственность между арабами и армянами хорошо прослеживается. Очевидно, отсюда происходит имя первой несостоявшейся жены Адама Лолит . Возможно, имя Аллат образовано от запретного имени божества «илахат» – богиня. Аллат выступает как женская параллель и супруга Аллаха, а также как мать богов. В Палестине Аллат входила в пантеон и считалась супругой Эла (Илу). Некоторые народности Палестины почитали Аллат как богиню солнца. Иногда Аллат отождествлялась с Афродитой. В городе Таиф Аллат почиталась как богиня-покровительница. Там находилась ее священная территория, святилище и идол – белый гранитный камень с орнаментальными украшениями.

Как тут не вспомнить бел-горюч камень алатырь из русских сказов и заговоров, о котором говорилось, что он «всем камням отец»?

Уничтожив таифское святилище, Мухаммад тем не менее запретил охотиться и рубить деревья в священной роще Аллат. Поначалу он признавал ее божественную природу, но затем отверг это.

К этому нужно добавить, что Аллах в древнеарабской мифологии – это верховное божество, почитавшееся в Северной и Центральной Аравии как бог-предок и демиург, создатель мира и людей. Он бог Неба, глава и отец богов. Как считают специалисты, само слово «Аллах» является заменой имени божества и образовано от нарицательного «илах» – бог. Отсюда происходит древнесемитское верховное божество: Элу (Илу, Элохим) – в значении «сильный», «могучий». Как считают, Мухаммад соединил элементы этих доисламских верований с монотеизмом мусульманства.

Вот в какие горние высоты может нас завести сравнительная этимология. Таким образом, само имя албаста может восходить ко времени еще неразделенной на индоевропейскую и семитскую ветвь общности. Такое предположение подтверждается тем, что корень «ал» родственен «илу» в значении «божество» у древних семитов, а корень «басты» – «дух» у индоевропейцев. Слово «басты» отчасти существует и у русских, и соответствует лексеме «бес» , а также у осетин – «уас» , которое подразумевает примерно то же самое, а именно – беса.

Все меняется в этом мире: некогда божественные персонажи могли потерять свою божественность и переквалифицироваться в нечто совсем противоположное. Особенно это явно проявляется у тюркоязычных народов – «желтоволосая дева» у них предстала в образе страшной демоницы. Божество обрело ужасающие черты. Тут и длинные свисающие груди, которые дева, когда быстро бежит, закидывает на плечи. На руках у девы острые когти, которые она вонзает в своих противников. Этот образ присутствует у западносибирских татар. Азербайджанцы представляют себе албасту с птичьей стопой. У казахов и того хуже – у албасты вывороченные ступни и копыта на ногах. Согласно тувинским мифам, у албасты один глаз во лбу, а нос у нее из камня или из красной меди. По представлениям казанских татар, у албасты на спине нет плоти и у нее сзади видны внутренности.

В мифологии тюркоязычных народов явно сквозит неприятие «желтоволосой девы»; ее боятся и ей пугают детей. Однако у турок существует поверье, что можно воткнуть иглу в волосы албасты и это сделает ее покорной и исполняющей любые желания мужчины. А чего хочет мужчина? Сексуального удовлетворения, охотничьей добычи, обогащения. Все это может предоставить покоренная таким образом албаста. Как тут вновь не вспомнить русские сказки, в которых персонажи втыкают булавки в одежду своих избранниц и избранников и это делает их покорными их воле. Усмиренная албаста помогает по дому, безропотно выполняет все приказания хозяина, лечит скот и людей, способствует обогащению. Но не дай бог воткнутой в волосы булавке случайно вылететь. Тогда албаста расквитается с обидчиком по полной программе. Албаста мгновенно закидывает свои длинные отвислые груди на обидчика, и он тут же умирает.

Считается, что разбушевавшуюся албасту сможет усмирить только очень сильный шаман. Он же может прогнать ее от роженицы, дабы она не сотворила чего нехорошего.

Как Василиса Премудрая не перехитрила своего суженого

Богиня, низведенная до роли рабыни, конечно, может вызвать жалость и сострадание. Однако шаманы предупреждают, что ни в коем случае нельзя освобождать албасту, руководствуясь состраданием. Иначе несчастья могут обрушиться на весь род. Такие сюжеты о прикованной цепями в глубоком подвале Василисе Премудрой можно встретить в русских сказках. Однако главный герой Иван-царевич пренебрегает дельными советами бабы-яги, он дает Василисе испить воды, и она, исполнившись неимоверной силы, срывает с себя цепи. Тогда худо приходится Ивану-царевичу. Но все же он хитростью и при помощи своих друзей-оборотней добивается своего и усмиряет строптивую волшебницу.

Василиса Премудрая заглядывает в свою магическую книгу и пытается разглядеть, где спрятался от нее Иван-царевич. Она находит его и под облаками, восседающем на летящем орле, и под водой, в желудке огромной щуки. Однако она не может найти его, когда он, превращенный в булавку, воткнут в эту самую магическую книгу, пронырливой мышкой. Иван-царевич выигрывает состязание.

Иван-царевич по уговору берет в жены Василису Премудрую, и она служит ему верой и правдой, как добрая жена доброму мужу. В другой народной сказке Василиса Премудрая помогает Ивану-царевичу обогатиться и успешно поохотиться, добыв знатный трофей – оленя золотые рога. Здесь мы видим у Василисы Премудрой древние функции албасты – богини охоты.

В конце концов, и в образе златокудрой девицы-лебеди можно распознать все тот же знакомый нам образ «желтоволосой девы». А по Пушкину, у нее: во лбу звезда горит, а под косой месяц светит. Это придает девице-лебеди поистине космические черты, а заодно сходство с тувинскими преданиями об албасте и о ее единственном глазе, расположенном во лбу.

Как видим, у русских, как и у иных индоевропейцев, в целом сохранилось более благожелательное отношение к «белокурой бестии» в женском обличии.

В связи с мифологемой албасты возникает еще один пикантный вопрос: тюркоязычное население Средней и Малой Азии, а также Южной Сибири и Алтая видят в албасте реальный демонический персонаж, а вовсе не богиню. Отсюда острые когти, копыта, птичья стопа и прочие атрибуты животных. Однако эти зооморфные признаки могут как раз свидетельствовать о том, что у албасты изначально присутствовала функция богини охоты. Албасты может превращаться в различных зверей и птиц, а также в неодушевленные предметы: копну сена, воз, в дерево ель. И все для того, чтобы одурачить, ввести в заблуждение одинокого путника или охотника.

Весьма интересно было бы узнать, зачем албасты превращается то в одно, то в другое, неужели только ли из своей злокозненности? Грузинская богиня охоты Дали загадывает охотнику загадки: если он их отгадает, то может сделаться ее мужем; если нет – погибнет. Дали часто заколдована и превращена в трепетную лань, голубя, змею. Она просит охотника человеческим голосом не губить ее. Охотник соглашается, и за это он бывает щедро награжден – с этого момента Дали начинает помогать ему и исполняет его желания. Дали мудра и прозорлива, она предвидит все коллизии, которые ждут на пути ее суженого.

Нечто похожее мы можем отыскать в русских сказках. Вот, скажем, сказка «Царевна-лягушка», в ней младший сын царя Иван-царевич, выполняя завет своего отца, вместе со старшими братьями стреляет из лука. Уговор таков: на чей двор стрела попадает, ту невесту братья и возьмут замуж. Стрела старшего сына попала на княжеский двор, среднего – на купеческий, а младшего Ивана-царевича – угодила в болото. Приносит стрелу Царевна-лягушка. На пиру у царя махнула рукой Царевна-лягушка и тот час явились поля и сады, махнула другой – явилось озеро и поплыли по нему белые лебеди. Супруги старших братьев вслед за Царевной-лягушкой махнули руками, да только свекра и свекровь ушибли.

Пока суть да дело, Иван-царевич побежал домой да и бросил в огонь лягушачью кожу. Тут и молвила ему Царевна-лягушка, что заколдовал ее злой волшебник, что коли хочет ее Иван-царевич найти, то придется ему много верст пройти. Сказала так и исчезла.

Вот пошел герой искать свою суженую. Встречается ему щука. Хотел было Иван-царевич ту щуку убить и съесть, а она ему говорит человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь». Иван-царевич идет дальше, встречается ему медведь. Только хотел он его убить и съесть, а медведь ему говорит человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь!» Идет дальше герой, встречает он соколиху. Хотел было ее убить и съесть. А она говорит ему человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь». Идет дальше Иван-царевич и встречает рака. Только хочет его поймать и съесть, а рак говорит ему человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь!»

Таким образом, Иван-царевич отказывается от охотничьих трофеев. Он верит в приметы, и будет вознагражден за свою стойкость. В конце концов, он добирается до избушки бабы-яги, которая ему указывает, где за морем лежит волшебный камень (алатырь), а в камне том сидит утка, а в утке – яичко (солнце). Наказывает баба-яга Ивану-царевичу, чтобы он то яичко ей принес. Щука помогла переправиться Ивану-царевичу через море, медведь разбил волшебный камень. Выпорхнула из камня утка, а соколица настигла ее и задрала. Выпало из утки яичко и упало в воду. Тут вылез на берег рак и принес Ивану-царевичу яичко.

Очевидно, эти звери, помогающие герою добыть яичко, были не простыми, а волшебными. Быть может, сама Василиса Премудрая обращалась в этих зверей, помогая своему суженому.

Принес волшебное яичко Иван-царевич бабе-яге. Она приготовила из яичка лепешку (символ солнца), тут и Царевна-лягушка прилетела. С порога она кричит своей матери: «Что-то русским духом здесь пахнет, кабы появился здесь Иван-царевич, так я бы его вмиг загрызла». Баба-яга же отвечает: «Ты, доченька, по святой Руси летала, вот русского духа и нахваталась!» – а сама Ивана-царевича под лавку спрятала. «Садись, дочка, закуси лепешечкой», – говорит баба-яга дочери. Вошла в избушку Царевна-лягушка, села за стол, съела лепешку и тут же и говорит: «Ах, как я соскучилась по моему милому, Ивану-царевичу, как бы он появился здесь, то я бы с ним этой крошечкой поделилась». Тут велела баба-яга выйти из-под лавки Ивану-царевичу. Подхватила его Царевна-лягушка под крылышко и унесла в тридевятое царство жить.

Мы видим метаморфозу, которая произошла с Царевной-лягушкой. Она была готова разорвать Ивана-царевича, а отведав волшебной лепешки, воспылала к нему любовью. Здесь, как мы видим, присутствует разное отношение Царевны-лягушки к своему суженому. Прослеживается также связь Царевны-лягушки с небесным огнем, с солнечным камнем алатырем. Царевна-лягушка в былые времена могла являться олицетворением водной стихии, что сближает этот персонаж русской сказки с албастой, которая также связана с водой. Кроме того, албаста, как и грузинская богиня охоты Дали, постоянно загадывает загадки охотнику, превращаясь то в одно, то в другое.

В русской народной сказке, которая называется «Царевна, разрешающая загадки», загадки загадывает не царевна, как можно было предполагать, а ее будущий избранник. Царевна разгадывает загадки, подсылая к Ивану-дураку свою служанку, которая выведывает у него ответы. Меж тем загадки касаются разных животных, что также указывает на изначальную охотничью магию. Последняя загадка как раз была о той служанке царевны, которая все время выведывала у Ивана-дурака правильные разгадки. Правильный ответ постеснялась перед всеми говорить царевна. Так как это выдало бы ее. Пришлось ей замуж за Ивана-дурака пойти, на это и расчет у дурака, который вовсе не дураком оказался.

Таким образом, в русских сказках мы видим, как соединяются демонические и божественные черты в образе Василисы Премудрой. Вряд ли это можно трактовать как последующую трансформацию образа древнерусской богини. Скорее всего, изначально в ее образе присутствовала некая хтоническая сила, которую требовалось как-то усмирить, преодолеть.

Здесь можно вспомнить примечательный образ из малорусских сказок, когда солдат встречает златокудрую девицу и говорит ей: «Хороша девица, только, жалко, не объезжена». А та ему в тон отвечает, что неизвестно еще кто кого объездит. Пришел солдат в родное село на побывку, а там его столетний дед был еще живой. Спрашивает солдат деда: «Так, мол, и так; повстречал я девицу, а она мне такие странные слова говорит, словно загадку загадала, что это значит, дедушка?» А дед ему отвечает: «Плохо твое дело внучек. Придет златокудрая девица к тебе в полночь и скажет: „Тру, стой, ты мой конь“. И вмиг ты в коня обратишься по ее слову. Оседлает она тебя и будет всю ночь над землей на тебе летать, покуда не убьет вовсе». «Что же мне делать, дедушка?» – спрашивает солдат. «А вот что: встань в полночь за дверью в избе, как увидишь, девица та с распущенными золотыми волосами к тебе зайдет, ты ей и скажи: „Тпру, стой, ты моя кобыла!“ Она вмиг в кобылу обратится». Ты на нее вскочи сразу и знай себе пришпоривай. Понесет она тебя высоко над землей. Ты же крепко держись, не отпуская поводьев. Под утро она устанет и тогда запросит у тебя пощады. Вот тут ты ей и скажи, что замуж ее возьмешь. Пусть она слово тебе даст…»

Эта сказка существует в разных вариантах. В том числе и в таком, когда солдат убивает кобылу-девицу, а она начинает ему мстить после смерти, и все это выливается в гоголевский сюжет «Вия» с отпеванием покойницы в церкви в течение трех ночей. То есть девица эта – ведьма. И ее мало убить, еще нужно справиться с ее чарами после смерти. Здесь мы видим отголоски языческого бессмертия царицы. Однако такая сюжетная линия, скорее всего, более поздняя, и она формируется под воздействием христианства, с его резким неприятием колдовства. Сам же женский персонаж, исполненный магической силы, вероятно, восходит к древним языческим временам. В нем можно угадать все тот же древний образ богини охоты, превращающейся в разных животных по своему желанию. В разных зверей может она превратить и своего неудачливого жениха.

​Культура, традиции и языки коренных народов, заселявших Сибирь в давние времена, и тех, которые по сей день живут на этой территории, представляют большой интерес для исследователей. Сохранившиеся мифы - прямое отражение того, какой была наша цивилизация в далеком прошлом, считает научный сотрудник СО РАН кандидат филологических наук Юлия Викторовна Лиморенко.

«Для человека, после того, как он отложил палку-копалку в сторону и впервые посмотрел на небо, довольно естественно размышлять, что там находится, - говорит филолог. - В числе вопросов, которые наверняка интересовали наших предков - что за таинственные огоньки ползают по небосводу? Почему они разного размера и яркости? Отчего одни сияют постоянно, а другие - лишь время от времени?»

Некоторые небесные объекты люди всей Земли видят примерно одинаково. Один из них - Луна. Существует множество мифов о ее происхождении, в каждой культуре - свои. Например, в фольклоре китайских народов есть легенда о Лунном зайце, который сидит в тени коричного дерева гуйхуа и толчет в ступе снадобье бессмертия. Это представление возникло благодаря зрительной иллюзии: темные пятна на поверхности Луны напоминали людям фигурку зайца или кролика.

У тюркских народов, представляющих собой большую этноязыковую общность, на Луне находится человек. Так, по сюжету башкирской народной сказки «Луна и Зухра», светило на лучах поднимает к себе девушку с коромыслом и ведрами, чтобы спасти от козней мачехи-колдуньи. Похожий сюжет есть в преданиях удмуртов, татар, чувашей и других народов, относящихся к тюркской языковой группе.

Примечательно, что в «лунных» мифах, встречающихся у народов Сибири, есть несколько общих мест. Во-первых, дело происходит ночью, в полнолуние. Во-вторых, в числе главных героев - злая мачеха (она же колдунья), падчерица или маленькие дети, которые оказываются на Луне. В-третьих, в некоторых сюжетах настойчиво повторяется история про березу, иву или другое дерево семейства ивовых. Почему?

Дело в том, что в каждой культуре есть свои священные растения. У британцев это дуб, ясень и тёрн. Существует множество вариаций английской народной песенки, где упоминаются эти три растения. У сибирских народов такую сакральную функцию выполняют ива и береза.

«Одно из священных деревьев, с которым связано огромное количество народных традиций и обрядов, - это береза, - говорит Юлия Лиморенко, - где только она не растет, даже в глухой тайге. Это дерево, которое соединяет три мира: Верхний (небесный), Средний (земной) и Нижний (подземный). Последний наиболее опасен для людей, поскольку там обитают демонические существа, и как раз именно в Нижний мир уходят корни березы. Такую мифологическую картину использовали шаманы в своих мистических практиках. Им была необходима конкретная опора, благодаря которой они могли бы вообразить себе движение между мирами».

Еще одно знаковое растение для всех народов Сибири - это ива (она же - верба или ракита). На территории нашей страны произрастает около 150 видов семейства ивовых, любые сорта этих деревьев издревле почитались как священные. Ива связана с ночью, духами, жутким таинственным миром. Люди верили, что в полнолуние на ветках деревьев, растущих по берегам водоемов, гнездится нечисть. Знахари были убеждены: ива - проводник целительного волшебства. Больного лихорадкой опоясывали соломенным жгутом, который после чтения заклинаний повязывали на ствол молодой вербы. Так недуг переходил от человека к дереву.

Немаловажный атрибут большинства мифов народов Сибири - коромысла и ведра, с которыми героини ходят на реку. «Почему стоит обратить на это внимание? Если взять народные песни и сказки, можно заметить: много всего интересного происходит с молодыми девушками, которые пошли за водой. Их похищают чудовища, встречают волшебные персонажи, замечают добрые молодцы. Эта ситуация является сюжетообразующей в народных сказаниях и песнях», - отмечает Юлия Лиморенко.

В славянской традиции чудодейственной и магической считалась вода, набранная из источников в особые дни: наутро после Рождества, в Чистый четверг, в день Ивана Купалы. Считалось, что сакральная сила воды повышалась, если при ее набирании и перенесении в дом соблюдались особые условия и запреты. Первейшим из таких требований было хождение по воду затемно, до восхода солнца.

Нередко в мифах тюркских народов встречается сюжет, когда на Луне оказывается демонический персонаж из Нижнего мира. Например, есть довольно страшный миф про Чилбегена (варианты - Чилбеэн, Чилбен, Дилбеген). Это существо описывают как «семиглавое чудовище» или «крылатого богатыря», пожирателя домашнего скота и людей. Чтобы избавить мир от Чилбегена, Луна притягивает его к себе вместе с кустом, за который тот пытается ухватиться. Интересно, что в некоторых вариантах мифа Чилбеген держится за ветку ивы. Поскольку корни этого дерева уходят в землю неглубоко, оно легко вырывается и вместе с чудовищем оказывается на Луне.

«Время полнолуния, когда четко видны все особенности лунного пейзажа, считалось чрезвычайно неблагоприятным и даже опасным для человека, - рассказывает Юлия Лиморенко. - Эти представления живы и сейчас. В Туве и Хакасии люди в полнолуние стараются не выходить из дома без надобности, тем более - не выпускать детей. Это сакральный запрет. Если всё же возникает необходимость выпустить ребенка, ему обязательно мажут лоб золой из очага. В противном случае может случиться ужасное, и его похитят духи».

Помимо Луны в мифах народов Сибири фигурируют звезды. Наиболее внимательны к ним были кочевые народы, которые жили в степях. По звездам людям было удобно отслеживать время суток и смену времен года. У многих народов по всему миру на основе таких наблюдений развивались свои астрономия и мифология. Народы Сибири - не исключение.

Есть объект, который в Северном полушарии всегда хорошо заметен: это Венера. Сегодня известно, что Венера - планета. Но во времена формирования мифологии люди не знали разницы между звездами и планетами. «Слово, которым тюрки, монголы и тунгусы называют Венеру, - это популярное женское имя, - говорит Юлия Лиморенко. - На тюркских языках оно звучит как Чолбон, на монгольском - Шолбон, на татарском - Чулпан. Всё это - формы имени Венера, которая считается самой красивой звездой на небосклоне».

В мифах фигурируют также Большая и Малая медведицы, представляющие собой семь звезд примерно одинаковой яркости. Во многих культурах семь - священное число. Именно поэтому считалось, что эти созвездия образуют семь однородных объектов. Это могли быть семь косточек, семь зерен, семь орехов и даже семь ханов, сидящих вокруг костра.

«Коль скоро люди уподобляли звезды каким-то объектам, естественно, им нужно было придумать версию, объясняющую, как они попали на небо, - рассказывает Юлия Лиморенко. - Например: жили-были семь ханов, такие справедливые, добрые, великодушные, что Создатель поднял их на небо, чтобы приблизить к себе. Либо, наоборот, ханы были настолько бестолковыми, что не правили, а только рядились, кто из них самый главный. В конце концов, они так надоели Творцу, что он убрал их подальше. Есть мифы, где звезды - позвонки лося. Или чаши, которые бросили семь ханов, рассорившись между собой. Или даже колья для сушки сетей. Уподобление звезд земным объектам порождало множество сюжетов, которые передавались из уст в уста - от старших поколений к младшим».

Еще один небесный объект - созвездие Орион, в расположении звезд которого угадывается фигура человека. Известный древнегреческий миф повествует о великом охотнике Орионе, сыне Посейдона и Эвриалы. После гибели от стрел богини Артемиды (в другом варианте - от укуса скорпиона) он был помещен отцом на небо. Народные имена Ориона чаще адресованы не всему созвездию, а только его Поясу, состоящему из трех звезд.

У хакасов Пояс Ориона имеет название Три маралухи. «Маралухи - это самки марала, - поясняет Юлия Лиморенко. - В истолковании происхождения созвездия у хакасов так же, как и у древних греков, присутствует сюжет охоты».

По сюжету мифа старик-охотник долгое время пытается догнать животных, но безуспешно. И однажды ему удается пронзить их своей стрелой, причем сразу трех. «Но подраненные маралухи не оступились, не упали, - гласит легенда. - Шага своего не сбавляя, всё так же дружно-ровно бегут. “Земные ли вы звери, небесные ли, мне всё равно! - крикнул старик. - Если погнался, буду гнать вас, пока не настигну!” Летней ночью, на восточном краю неба, эта погоня хорошо видна: три маралухи, три собаки, две стрелы - одна белая, другая, в крови, красная, а позади старик-охотник. Так и движутся они по небу, отдыха не зная, одним бессмертным, неразлучным созвездием Трех маралух».

Эта цитата относится к одному из поздних истолкований мифа, отраженного в алтайской сказке. Здесь важно следующее: в сюжете упоминается охотник и три его собаки, три маралухи и две стрелы. Всего девять объектов. Едва ли это простое совпадение. «Девять - такое же священное число, как семь, к тому же оно делится на три, - отмечает Юлия Лиморенко. - Можно придумать немало историй про трижды три объекта. Вообще, древние народы включали разное количество звезд в состав созвездий (европейцы, к примеру, учитывали Щит Ориона, состоящий из шести расположенных дугой звезд). Самое главное, чтобы число объектов в созвездиях было маркировано как священное».

Вся эта мнемоника была направлена на вполне конкретные нужды кочевых народов. Запоминая созвездия, люди по ним ориентировались, когда перемещались по тундре или тайге. «Совершенно естественно, что сюжеты мифов, связанных с созвездиями и светилами, различаются у народов Сибири и у европейцев, но есть и кое-что общее. Прежде всего - фигура охотника. Охота - древнейшее занятие человека, поэтому образ охотника известен практически во всех культурах, он попал даже в библейскую мифологию», - говорит филолог.

Еще один небесный объект - Полярная звезда. На ее примере хорошо видно, что сюжеты мифов напрямую зависят от того, какую хозяйственную деятельность вели люди, что для них было важно. «Вы можете навскидку вспомнить какой-нибудь миф о Полярной звезде? - говорит Юлия Лиморенко. - Вообще говоря, их нет. Древних людей Европы интересовало сугубо практическое применение Полярной звезды: то, что она указывает на север. Для народов Сибири это знание было не так уж важно».

Исследовательница отмечает, что система ориентации у людей здесь была связана не с севером и югом, а скорее с востоком и западом. Кочуя в поисках пищи, люди пересекали большое количество рек, притоки которых обычно текли либо с запада на восток, либо в противоположном направлении. Чтобы не путать реки, географически люди ориентировались на эти стороны света. Поэтому как указатель Полярная звезда была не нужна.

«Стоит сказать, что само слово “полярная” в языках народов Сибири отсутствует как таковое, оно заимствовано, - отмечает Юлия Лиморенко. - В переводе практически со всех языков ее название означает “золотой кол”. Это связано с типом хозяйствования кочевых народов: путешествуя по степи, они возили с собой специальные заостренные колышки. Во время остановок люди вбивали их в землю и привязывали к ним своих лошадей. Золотой кол, к которому привязана на длинной веревке лошадь, - очень важная вещь для кочевников. Поэтому Полярная звезда в мифах - это своеобразная “привязка” к земле для охотников, позволяющая им отслеживать направление дальнейшего движения.

Интересно, что мифов о Солнце у народов Сибири практически нет. Причина, возможно, в том, что рассмотреть Солнце очень сложно, даже на восходе или закате. Вот почему тюркские, тунгусские, самодийские народы не относят Солнце к светилам, в отличие от китайцев или японцев, имеющих давнюю традицию наблюдения за Солнцем через специальные приборы.

«Такая логика лежит в основе мифологических представлений народов Сибири, - заключает филолог. - Мифы, изначально выполнявшие сугубо практическую функцию, со временем обрастали сакральным смыслом. Таким образом рождались сюжеты народных сказок. Культурный быт люди украшали яркими деталями - точно так же, как стремились сделать краше свой повседневный быт».

Юлия Клюшникова

Испорченный человек и лысая собака

В саяно-тюркской мифологии есть история, которую ученые относят к самым древним сюжетам мира. Ее знают, в частности, алтайцы, шорцы, хакасы, тувинцы, эвенки. Существуют свидетельства того, что она бытовала на территории современных Новосибирской и Омской областей, а кроме того - в Северной Америке.

Лингвист Александр Пиперски расскажет об искусственных языках

19 мая в Новосибирск в рамках просветительского проекта сети Информационных центров по атомной энергии (ИЦАЭ) «Энергия науки» приедет доцент Института лингвистики РГГУ Александр Пиперски.

В ИФЛ СО РАН опубликована монография, посвященная творчеству советского писателя Всеволода Иванова

​Впервые в современном литературоведении Л.И. Якимовой проведено системное изучение и описание творчества Вс. Иванова в широком историко-литературном контексте 1920-х–1930-х годов. Предпринят углубленный анализ произведений, прославивших имя Вс.

Тотальный диктант: особый талант – объединять людей

Тотальный диктант, родившийся в 2004 году в Новосибирске, прошел огромный путь. За пятнадцать лет студенческое, по сути, развлечение превратилось в событие международного масштаба, в котором принимают участие сотни тысяч людей.