Традиции астраханского края. Культура и традиции казахского народа в Астраханском крае

Календарные обряды и праздники русских Астраханской губернии были связаны с православными святцами.

Откуда б ни прибыли, везде праздник видели

Гулянье. Художник Борис Кустодиев, 1910 год.

Астраханская губерния - территория межэтнического взаимодействия многочисленных народов. Каждое село в ней славилось своими традициями, обрядами, песнями, ремеслами. Уклад тяжелой жизни астраханского рыбака и пахаря не располагал к обилию праздников. Но все же жители русских сел и поселков широко справляли народные торжества: навечерие и Рождество Христово (25 декабря), Богоявление (б января), Меланью-римлянину (13 января), Масленицу, Пасху Христову, Красную горку (23 апреля), Фомин день (6 октября).

В навечерие Рождества Христова парни и девушки ходили колядовать.

В селе Солодники в это время славили Меланью. Зажиточные хозяева заставляли молодежь валяться в снегу. По народным верованиям, это способствовало большому приплоду овец. Колядующих одаривали сушеными яблоками и горохом.

На Рождество Христово все сельские дети ходили славить Христа. Входя в дома соседей, они исполняли первый ирмос Рождественского канона, тропарь и кондак праздника.

Кроме того, речитативно пели либо рассказывали рождественские стишки, за что хозяевам полагалось угостить юного христославщика снедью или деньгами:

Предметы крестьянского быта в экспозиции Культура и быт народов края в Астраханском музее этнографии.

Христос рождается, славите:
Христос с небес, срящите:
Христос на земли, возносится:
Пойте, Господеви вся земля,
и веселием воспойте, людие,
яко прославися.
Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсая мирови свет разума:
в нем бо звездам служащий,
звездою учахуся,
Тебе кланятися Солнцу правды,
и Тебе ведети с высоты Востока:
Господи, слава Тебе.
Дева днесь Пресущественнаго
рождает,
и земля вертеп Неприступному
приносит:
ангелы с пастырьми славословят,
волхвы же со звездою путешествуют:
нас бо ради родися Отроча младо,
Превечный Бог.

Фрагмент экспозиции Культура и быт народов края. Русские в Астраханском музее этнографии.

Первого христославщика, вошедшего в дом, сажали на шубу, расстелив ее на лавке в переднем углу. Это делали, чтобы водились овцы и неслись куры. Шубу могли положить и на пол.

Рано утром на старый Новый год юные посевальщики (так в русских поселениях Архангельской губернии называли детей, поздравлявших селян с праздником) ходили по домам и славили хозяев. В переднем углу комнаты под иконами они посевали, разбрасывали принесенные злаки, со словами: Сею-вею, посеваю, с Новым годом поздравляю! Расти, рожь, пшеница, горох, чечевица.

Виды народной одежды и предмет быта, распространенных на территории Астраханской губернии.

Взрослые- и мужчины, и женщины - христославили гораздо позднее, ближе к полудню. Неотъемлемая часть святочных развлечений - гадания о замужестве. Девушки ходили ворожить ночью в курятник. Ловили в темноте кур и смотрели, кому какая попалась. Затем наливали в тарелку воду, ставили зеркало, сыпали зерно и наблюдали каждая за своей птицей. Если она пила воду - к мужу-пьянице, клевала зерно - к богатому жениху, смотрелась в зеркало - к фарсовому суженому. Если девушка ловила в темноте не курицу, а петуха - быть ей замужем за вдовцом.

На Святки рядились и делали маски. Для их изготовления использовали подручные природные материалы.

В крещенский Сочельник молодые селянки гадали на судьбу, а также дарили и разносили кутью родственникам. Утром на Крещение все село шло на иордань - прорубь в водоеме для омовений. Ее готовили накануне. Изольда вырезали престол, крест и голубей. Неподалеку от иордани делали еще одну купель, для омовения стариков и больных. После погружения в студеную воду к ним возвращались жизненные силы.

Карусель кружится, на весну земля поворачивает

Печать для пряника.

Специально к Масленичной неделе мужчины возводили карусели.

Животные, впряженные в них, олицетворяли солнечный круговорот. В широкий четверг начинался масленичный разгул, катание на тройках запряженных лошадей. Как правило, в последний день Масленицы устраивал иные состязания. Прощеный день изобиловал обрядовыми действиями. В первой его половине совершали ритуальный обход родственников и просили прощения за нанесенные в течение года обиды, во второй - все жители собирались на конные скачки.

В конце XX века в русские села вернулась традиция провода Масленицы и сжигания ее чучела.

В дни Великого поста все жители русских сел занимались повседневными делами, работали. Женщины пряли, ткали, вязали. Мужики шорничали, готовились к весне. В среду четвертой, Середокрестной, недели Великого поста хозяйки пекли детям ритуальное печенье в виде крестов.

Свадебный пир. Художник Борис Кустодиев, 1917 год.

Во время выезда на посев одно из них разламывали и давали съесть лошади.

В день памяти сорока Севастийских мучеников - воинов-христиан из города Севастии - также готовили обрядовое печенье - жаворонки. Местная детвора забиралась на сараи, высоко подкидывала лакомство и кликала весну.

В центр ритуального печенья закладывали монетку, конфету-карамель,
чечевицу или горошину на счастье.

Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Культура и быт русского народа

(Русский народный костюм )

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.

Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза )

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

Основные народные праздники:

• Рождество 7 января
• Святки 6 - 9 января
• Крещение 19 января
• Масленица с 20 по 26 февраля

• Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
• Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
• Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
• Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )

• Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
• Иван Купала 7 июля
• День Петра и Февронии 8 июля
• Ильин день 2 августа

• Медовый Спас 14 августа
• Яблочный Спас 19 августа
• Третий (Хлебный) Спас 29 августа
• Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Многонациональный состав населения нашего края объясняется, с одной стороны, поздним заселением Нижней Волги, когда сюда, в бывшее Астраханское ханство, устремились переселенцы из разных уголков Русского государства. Местное кочевое население постепенно переходило к оседлому образу жизни, смешиваясь с переселившимися в наши края малороссиянами и великороссами. С другой стороны, пограничное положение Астраханской губернии способствовало появлению в наших краях переселенцев с юга страны. На протяжении сотен лет бок о бок проживают на астраханской земле русские и украинцы, казахи и татары, немцы Поволжья, в последнее столетие к ним прибавились народы Кавказа и Средней Азии, корейцы. Такой пестроты национального состава населения, такого смешения культур, наверно, не знает ни один край.Народная культура во все времена была базисом всей национальной культуры, ее исторической основой. Эту простую истину надо помнить в нынешние непростые времена, когда оказалась разрушенной целостность народной культуры. Разобщенность людей разных национальностей – это результат низкого уровня формирования и развития чувства национального самосознания. Только уважая память своих предков, уважают и память другого народа. Знания, накопленные в течение тысячелетий, закреплялись в форме народных традиций и передавались от одного поколения к другому как коллективный общественно-исторический опыт, система знаний о природе и обществе, кодекс моральных норм. Эти традиции и обычаи с течением времени трансформировались, изменялись, какие-то были утеряны, другие бережно сохраняются во многих семьях.Знание об исполнении обрядов и соблюдении обычаев передавалось из поколения в поколение. Миграция людей, изменение среды обитания, быта, современные средства общения, передвижения, проживания изменили и меняют на наших глазах детали многих обычаев и обрядов. Появляются новые, а не соблюдаемые отбрасываются. Но остаются суть и дух старых традиций.В последние десятилетия идет процесс возрождения национальных традиций, народных праздников. Многие из них связаны с религиозными верованиями народов. Среди особо почитаемых в народе праздников можно выделить такие, как Пасха, Рождество, Масленица, Наурыз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй. Промежуточное положение между европейской Россией и Азией, многовековое параллельное взаимодействие с христианским западом и мусульманским языческим востоком наложило своеобразный отпечаток на историю края.Особую роль Астраханский край сыграл в исторической жизни разноэтнических народов и государств. Великий Шелковый путь в IX-X вв. связал цивилизации Запада и Востока. В регионе Нижнего Поволжья схлестывались цивилизации гуннов и сарматов, хазар и печенегов, половцев и татаромонгол.

*************

Савидова Е.

Обычаи и традиции народов, населяющих наш край

По данным переписи 2002 года большую часть населения Астраханской области составляют русские (70%), казахи (14,2%) и татары (7%). Из других групп – украинцы (1,3%), чеченцы (1%), азербайджанцы (0,8%), калмыки (0,7%), армяне (0,6%), ногайцы (0,5%), аварцы (0,4%), лезгины (0,4%), даргинцы (0,4%).

Многонациональный состав населения нашего края объясняется, с одной стороны, поздним заселением Нижней Волги, когда сюда, в бывшее Астраханское ханство устремились переселенцы из разных уголков Русского государства. Местное кочевое население постепенно переходило к оседлому образу жизни, смешиваясь с переселившимися в наши края малоссиянами и великороссами. С другой стороны, пограничное положение Астраханской губернии способствовало появлению в наших краях переселенцев с юга страны. На протяжении сотен лет бок о бок проживают на астраханской земле русские и украинцы, казахи и татары, немцы Поволжья, в последнее столетие к ним прибавились народы Кавказа и Средней Азии, корейцы. Такой пестроты национального состава населения, такого смешения культур, наверно, не знает ни один край.

Народная культура во все времена была базисом всей национальной культуры, ее исторической основой. Эту простую истину надо помнить в нынешние непростые времена, когда оказалась разрушенной целостность народной культуры. Разобщенность людей разных национальностей – это результат низкого уровня формирования и развития чувства национального самосознания. Только уважая память своих предков, уважают и память другого народа. Знания, накопленные в течение тысячелетий, закреплялись в форме народных традиций и передавались от одного поколения к другому как коллективный общественно-исторический опыт, система знаний о природе и обществе, кодекс моральных норм. Эти традиции и обычаи с течением времени трансформировались, изменялись, какие-то были утеряны, другие бережно сохраняются во многих семьях.

Знание об исполнении обрядов и соблюдении обычаев передавалось из поколения в поколение. Миграция людей, изменение среды обитания, быта, современные средства общения, передвижения, проживания изменили и меняют на наших глазах детали многих обычаев и обрядов. Появляются новые, а не соблюдаемые отбрасываются. Но остаются суть и дух старых традиций.

В последние десятилетия идет процесс возрождения национальных традиций, народных праздников. Многие из них связаны с религиозными верованиями народов. Среди особо почитаемых в народе праздников можно выделить такие, как Пасха, Рождество, Масленица, Наурыз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй.

Рождество Христово

Для Православной церкви 7 января - великий день, церковь широко празднует Рождество Христово. Начинают готовиться к празднику с Рождественского поста. Пост начинается 15 ноября и проходит до 25 декабря - это по старому стилю, а по новому - с 28 ноября и заканчивается 7 января. Раньше те, кто побогаче, ели белугу, осетрину, судака, а кто победней - селедку, леща, сома. В Рождественский сочельник, под Рождество все ожидали появления на востоке первой звезды. Согласно преданию, перед Рождеством Христовым на востоке от Вифлеема появилась необыкновенная звезда, которая возвещала о рождении Спасителя. Когда первая звезда появлялась, можно было приступать к традиционной трапезе. Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его щедрым вечером или богатою кутьею. Кутья была обязательным блюдом: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, т.е. медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар – компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др.

Сочельник праздновался в последний день перед Рождеством.

Святки

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют Святками, то есть святыми днями, так как они освящены великими событиями Рождества Христова.

В народе их называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Зимние Святки – праздник многослойный, вобравший в себя обряды и обычаи, связанные с мифологическими и религиозными представлениями, сформировавшимися в различные исторические эпохи.

Это интересно .

Вот как описывает святочную стихию известный бытописатель, этнограф А.А.Коринфский: «Шумят веселые Святки, от самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня играми да плясками, да песнями на светлорусском просторе привольном потешаются, вещими гаданиями честному люду православному тайные веления судеб открывают. Гудят пиры - беседушки затейные, зеленым вином поливаются, плещут пивом, брагою, медами ставлеными. Что ни день на Святках, то свои поверья, что ни час – новый сказ, корнями живучими приросший к сердцу народному. Гуляет, «святошничает» любящая «веселие» матушка – Русь; положено дедами, прадедами, заповедано гулять – веселиться широкой русской душе по всему святочному обычаю. И словно воскресает на эти дни, сбрасывает с тысячелетних плеч саван векового забвения старина стародавняя…»

На Руси в дни Святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния.

В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен: начинали исполнять обряды гаданий, ряжения, колядования. Традиция эта ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе Колядами.

Это интересно.

«Коляда»,- пишет А.А.Коринфский, - слово загадочное. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия». Наиболее распространенное толкование: коляды – это измененное латинское Kalendae, Календа, первоначально – первое число каждого месяца, позднее -обозначение январских календ (с 14 декабря по 1 января) как точки отсчета года. В средние века это слово обозначало святочные игрища. На русском Севере,- пишет А.А.Коринфский,- «называют колядою рождественский Сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою». Чаще праздничный обход дворов совершался после всенощной или заутрени, то есть рано утром уже в день Рождества Христова 25 декабря. Рождественскими колядками величали новорожденного Христа.

В великорусских губерниях, по свидетельству А.А. Коринфского, к концу XIX века обычай рождественского колядования, или христославления, «стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших». «И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством,- отмечал в 1901 году бытописатель, - кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева».

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженые - колядующие, специально для того, чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им добрые пожелания в наступающем году. Считалось, что достаток семьи в будущем году зависел от степени щедрости хозяина дома и подарков для колядующих. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель.

Святки считались наиболее благоприятным временем для ворожбы. По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из иного мира покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее. Чаще всего ворожили в ночь перед Рождеством, на Новый Год и на Крещение, как правило, в полночь.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженом.

В основе гадания лежало верование, что, при соблюдении определенных условий, будут получены «знаки» судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. «Знаками» могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др.

Бросали за ворота башмак: в какую сторону он носком укажет – туда и замуж выходить. Спрашивали у хозяев соседних домов имя суженого. А о нраве будущего мужа гадали у нас по поведению петуха: насыпали перед ним зерно и наливали в блюдце воду. Если петух клюет зерно – будет муж хозяйственный, а подойдет к блюдцу – пьяница. Чтобы приснился вещий сон, нужно было положить под кровать или под подушку гребень или чашку с водой.

Собрав из прутиков колодец, клали рядом замок, а ключ от него - под подушку. Ложась спать, приговаривали: «Суженый, ряженый, приди воды напиться». Если суженый явится во сне, быть замужем в этом году.

Ели перед сном что-либо соленое или пересоленную пищу. Ложась спать, говорили: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот пить мне подаст».

Завершался святочный период Крещенским Сочельником. Это был вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные карнавалы: наступал вечер, полный тайн, волнующих загадок, гаданий. На вечерне в этот день в храме совершали освящение воды. Освященную воду несли домой и считали ее целебной от всяких болезней, ею окропляли жилые помещения, людей, хлева домашних животных, все хозяйственные службы и постройки, погреба и т.д. Большой комплекс крещенских обычаев был связан с обрядом церковного освящения воды в водоемах. Для этого во льду реки прорубалась большая прорубь, ее называли Иорданью – в честь знаменитой реки, где совершалось крещение Христа. Священники вместе с жителями деревни совершали вокруг торжественный крестный ход, затем служился молебен и происходило освящение воды. Считалось, что и сама прорубь, и место вокруг нее обладают чудодейственной силой, а вода - целебной.

Праздником Крещения завершался зимний цикл Великих годовых праздников. А дальше ждали Масленицу.

Масленица

Исконно русский праздник - Масленица. Пришел к нам он из язычества. Это озорное, разгульное и веселое прощание с холодной, надоевшей зимой и одновременно встреча долгожданной весны, солнца и тепла. Празднуется Масленица в последнюю неделю перед Великим постом и за семь недель до Пасхи. В разных городах и селах называлась она по-разному: честная, широкая, веселая, семикова племянница, объедуха. Но чаще встречалось, конечно же, название масленица или сырная неделя.

Каждый день Масленицы имел свое собственное название и ритуальное значение. Понедельник, называли "встречей". В этот день начинали наряжать чучело, строили снежные городки, качели, горы, пекли блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договориться, как провести неделю.

Во вторник – заигрыш: люди начинали кататься с горок, качаться на качелях, везде ели блины. С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших балаганах на Ярмарочной площади давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор.

Среда называлась «лакомка». Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины. Зятья ходили к тещам на блины в этот день. Вместе с ними приходили и другие гости. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

В четверг, который называли "широким", Масленица разворачивалась во всю силу. Начиналось основное веселье: катались на лошадях, пели частушки, ходили колядовать. На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, «кулачки», ведущие свое начало от традиций Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу «лежачего не бьют»?), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один».

В пятницу, которая звалась «тещины вечерки», в отличие от среды происходило обратное: зятья приглашали своих тещ в гости и угощали их блинами.

Суббота называлась "золовкины посиделки". Начнем с того, что «золовка» - это сестра мужа. В этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Жены сыновей для матери их мужей были невестками, т. е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: «Не брать в жены своих, местных». В этот день невестки должны были дарить золовкам подарки.

В
последний день Масленицы, который называется Прощеное воскресенье, сжигали соломенное чучело - символ зимы, тем самым, провожая зиму до следующего года. Сжигание чучела было самым популярным видом проводов. На кострах сжигали разнообразные чучела. Это мог быть просто ворох соломы, колесо, одетое на жердь, шесты, обмотанные соломой и тряпками. В это воскресенье все просили друг у друга прощения.

Главным угощением на Масленицу были блины. Блин считается символом солнца, так как имеет круглую форму и такой же горячий, как небесное светило. Люди верили, что, отведав блина, они съедали кусочек солнца и обретали частичку его мощи. Пеклись блины повсеместно и в огромных количествах. Чуть ли не у каждой хозяйки были свои собственные рецепты блинов и держали они их в секрете от соседей. Подавались блины на стол, с пылу с жару. Их делали со сметаной, с маслом, грибами, икрой, осетриной. Были блины гречневые, постные, царские, с яйцами, луком и снетками, пшеничные, манные.

Значительная часть обычаев на Масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, «зарывали» в снег.

Существовали и масленичные обычаи, посвященные наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Например, в нашей местности наиболее известным обычаем было «привязывание» колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали «колодку» - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Сохранившиеся до наших дней масленичные обряды очень интересны и необычны. Славный, веселый светлый праздник не смогли искоренить даже многовековые усилия могущественных христианских, буддистских, мусульманских и многих других обладающих огромной властью и влиянием организаций.

Это интересно.

В разные времена с Масленицей боролись масоны, феминисты, атеисты, коммунисты, сионисты. В Туркмении, Таиланде и нескольких американских штатах в настоящее время празднование Масленицы запрещено на правительственном уровне. В Китае и в некоторых Эмиратах людей, празднующих Масленицу, приговаривают к смертной казни. А в Египте, если человека поймают в канун праздника с пакетом блинной муки, отрубают ему тыльную сторону ладоней и бросают под палящее солнце.

Пасха

Дата празднования Пасхи перемещается в пределах 35 дней, («пасхальные пределы»), они начинаются от 22 марта (4 апреля) и заканчиваются 25 апреля (8 мая). И на этот период может попадать любой воскресный день, все зависит от того, на какой из этих дней попадает первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния.

В основе христианской Пасхи лежит миф о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда, утвержденному римским наместником Понтием Пилатом.

Это интересно.

Название «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое толковалось как «прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

На Пасху ставили во дворах для детей качели, устанавливали столбы, на которые навешивались веревки и прикреплялись доски. Водили хороводы, плясали, молодежь весело гуляла, играя на открытом воздухе. Также на Пасху любили, как и в наши дни, ходить на кладбище. На могилах оставляли освященные в храме яства: куличи, крашенные яйца, сладости, цветы. По поверью, на Пасху ранним утром сверкает солнце, тем самым как бы разделяя с людьми радость великого праздника.

Люди приветствовали друг друга словами «Христос воскресе» и дарили крашеные яйца. Почему именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость, связанную со спасением нашем, воскресшим Господом.

Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.

Рамазан

В исламе есть множество праздников и обрядов, которые соблюдаются мусульманами. Это курбан-байрам, Наурыз, Рамазан или Ураза-байрам.

Ураза-байрам – это священный праздник мусульман. Всякий мусульманин раз в году должен держать пост, т. е. отказывать себе в пище в дневное время. Есть можно только до рассвета и после заката солнца. Обязательно пять раз в день молиться, не ругаться, не грубить, не совершать неблаговидных поступков. Если человек по причине болезни не смог поститься во время Уразы, он может это сделать в другое время. В течение этого месяца нужно раздавать милостыню. По окончании поста мусульмане празднуют Рамазан. Готовят всевозможные блюда, сладости, ходят в гости, поздравляют друг друга, дарят подарки. Праздник длится три дня, а затем, через 70 дней наступает праздник Курбан-байрам.

Курбан – байрам

Курбан – байрам (по-тюркски «праздник жертвенных животных»), главный религиозный праздник мусульман, который начинается 10-го числа месяца зу-ль-хиджжа и длится три-четыре дня. Историки считают, что он зародился еще в доисламской Аравии. В исламе считается временем утверждения в вере, освобождения души от неправедных намерений и обретения искренности. Праздник связан с легендами об Ибрахиме, собиравшемся принести в жертву своего сына, и о строительстве Ибрахимом и Исмаилом главного мусульманского храма Кааба в Мекке. Он совпадает с днем совершения паломничества в Мекку.

В праздник Курбан-байрам все верующие должны приносить в жертву животных. У нас в стране по понятным причинам многие мусульмане заменяют заклание крупного скота взносом в мечеть или режут мелкую живность. Десять дней до праздника мусульмане постятся. Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение, надеть новую одежду. По окончании утренней молитвы верующие идут по домам. Второй раз они возвращаются в мечеть или на специальную площадку, где мулла произносит проповедь. По окончании проповеди мусульмане обычно посещают кладбище, чтобы помолиться за умерших. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду. Жертвенному животному должно быть не менее года. В основном используют барана, козу, корову или быка. Пожертвование скота считается благим делом: чем больше в течение жизни таких жертв принесет мусульманин, тем легче ему будет после смерти пройти в рай по перекинутому над пропастью мосту Сират, "тонкому, как волос, и острому, как меч". При этом животные, которые были принесены мусульманином в жертву, поддержат его и не дадут упасть в адскую бездну. В Курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо. В этот праздник наносят визиты друзьям, родственникам и преподносят подарки. В каждом доме в этот день царит дух щедрости и гостеприимства.

Казахский праздник весеннего равноденствия Наурыз

В давние времена казахский народ жил в степях в юртах. В то время весну определяли по солнцу: как только теплые солнечные лучи проникали в юрту через ее верхнее отверстие. По старому летоисчислению этот день обычно совпадал с 21 марта – днем весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе. Наурыз - древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы.

В Наурызе заложено много народных установлений морали и этики, веками выработанных человечеством еще в дорелигиозную эпоху, вместе с тем он вобрал в себя положительные элементы морали, выработанные религиозными представлениями.

По древним представлениям казахов и их предков - тюрков каждый год делился на 6 месяцев лета и 6 месяцев зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года - Наурыз («день весеннего равноденствия»). Символически Наурыз выступает как первый день наступления добра, его победы над злом. Традиционное приветствие в этот день - обязательно с чередованием объятий через оба плеча, надо жать руку друг другу двумя руками.

Наурыз - день радости. Наурыз - день обновления природы и соответственно у людей это - праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день праздника заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.

В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «белькотерер», что означает «выпрямляющее стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость. В этот день молодые старались больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. Наурыз - праздник уважения к старшему, любви к младшему.

Шесть дней тренируются мужчины для разнообразных состязаний. Кто первым стрелой сбивает золотую бляху на шесте, становится царем в этот день и т.д. Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. И в таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Это интересно.

«Наурыз» - праздник интернациональный, о чем люди уже забыли. Помимо предков казахов - тюрков праздновали его иранцы, древние греки, согдийцы, буряты, бирманцы и другие народы. Известно, что англичане праздновали очень близкую дату - 26 марта - как Новый год до XVIII века.

День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

С
абантуй

Сабантуй – любимейший праздник татарского народа. Праздник древний, его название происходит от тюркских слов: сабан – плуг и туй – праздник. Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же – в честь их окончания (в июне).

В старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, рубашки, куски ситца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков сопровождался песнями и веселыми шутками. Подарки привязывали к длинному шесту. Аксакалы назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Состязания были самыми разными – в беге, прыжках, национальной борьбе, конные скачки.

Особенности, этносоциальные, конфессиональные и культурные традиции народов , населяющих наш край , представленные в интегрированной форме. ... знания учащихся о народах , населяющих наш край , об их культуре, традициях и обычаях . Следующий раздел включает...

Промежуточное положение между европейской Россией и Азией, многовековое параллельное взаимодействие с христианским западом и мусульманским языческим востоком наложило своеобразный отпечаток на историю края.

Особую роль Астраханский край сыграл в исторической жизни разноэтнических народов и государств. Великий Шелковый путь в IX-X вв. связал цивилизации Запада и Востока. В регионе Нижнего Поволжья схлестывались цивилизации гуннов и сарматов, хазар и печенегов, половцев и татаромонгол.

Первым государственным объединением был Хазарский каганат. В середине XII в. Хазария была полиэтническим государством, объединившим индоевропейские, тюркские и семитские этнические группы, которые мирно уживались, образуя новый этнос. В XIII в. Нижнее Поволжье было покорено монголами и вошло в состав Золотой Орды. Происходит процесс ассимиляции половцев и монголов, который положил начало новому этносу - астраханским татарам. В середине XV в. левобережье Нижней Волги занимает Ногайская Орда, а правобережье вошло в Астраханское ханство.

Астраханское ханство являлось феодальным государством, население которого в основном занималось кочевым скотоводством. Процесс смешения кочевников Нижнего Поволжья, который начался в XIII в., не останавливался.

В силу своего географического положения Астрахань с первой половины XVI в. становится «камнем преткновения» между Турцией, Крымом и Ногайской Ордой. Московское государство также было заинтересовано в расширении своих юго-восточных границ. Оно знало о рыбных и соляных богатствах края, сознавало, какое важное торговое значение имеет Аштархан, но только с присоединением Казани можно было говорить об утверждении устья Волги за Москвой. И в 1554 г. Московское государство берет Казань, а в 1556 г. Россия, присоединив регион Поволжья, положила конец трехвековому господству татар и открывает для себя дорогу к восточным рынкам по Каспийскому морю и караванные пути.

Точной даты присоединения Астрахани не известно, но, скорее всего, этим нужно считать 1557 г., когда все население Нижнего Поволжья присягнуло первому воеводе Черемисикову в верности русскому царю Ивану IV Грозному. С того времени покорение края ежегодно праздновалось сначала русским местным людьми, а затем и всем населением области. Праздник этот отличался большой торжественностью.

Первый воевода Астрахани И. Черемисиков был человеком весьма незаурядным, оказавшись хорошим стратегом и политиков. Он приобрел «всеобщее расположение справедливостью правления». Он быстро решал сложные и разнообразные вопросы, умело вел переговоры с ногайцами, крымцами, кавказскими владетелями. Заботился о спокойствии края. Но величайшей заслугой Черемисикова было основание новой Астрахани на левом берегу Волги.

Старая Аштархан, находившаяся на правом берегу Волги, граничила с обширной Ногайской степью, через которую проходила Крымская шлях-дорога, откуда регулярно появлялись крымцы; сама степь была по сути «диким полем», где хозяйничали и выходцы с Северного Кавказа, и донские казаки, и кочевники Прикаспия, считавшие Астраханский край местом богатой добычи. По этим причинам Черемисиков стал искать боле надежной защиты в природных условиях для новой крепости.

Когда появились первые известия о военных замыслах крымского хана о захвате Астраханских земель, Черемисинов пересылает татар с правого берега на другую сторону и расселяет их по буграм и островам. Для главной крепости от избирает один из самых крупных бугров - Заячий или Долгий. Он был выгодно огражден с северо-запада Волгой, с северо-востока - рекой Кутум, а с юга - линией заболоченных ильменей и соленых озер.

Начало строительства относится к 1557 г., но официальная дата рождения Астрахани - 1558 г., когда государь Иван Грозный дал свое царское благословение для левобережного города.

Строительство Астрахани требовало рабочих рук, что стимулировало переселенческую политику русского государства.

В то же время развивалась стихийная русская колонизация края. Это были выходцы из социальных низов, натыкавшиеся на строительные работы, приходившие на добычу рыбы, соли, селитры, обживая тем самым Волжское Понизовье.

С заселением края росла не только экономическая, но и политическая роль Астрахани. Занимая одно из важнейших мест в восточной торговле, город сыграл исключительную роль в развитии отношений с Кавказом и Закавказьем, принимая посольства из Кабарды, Грузии, Армении и других государств Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. -- Волгоград, 1993..

Для иноземных торговых людей в Астрахани стали строиться особые гостиные дворы. Это были индийские, персидские, армянские дворы, построенные по азиатскому образцу. До сегодняшнего дня в центральной части Белого Города сохранились Персидское и Армянское подворье, а вот Индийское до наших дней не дожило.

В то же время росло и военно-стратегическое значение Астрахани. Во второй половине XVI в. здесь находилось более 3000 стрельцов и ратников.

В 1582 г. в правление Ивана Грозного начинается строительство каменного кремля, так как старый кремль, построенный из леса, начинал ветшать и служил плохой обороной от крымцев и татар. Завершено оно было при правлении его сына Федора Иоанновича при непосредственном участии Бориса Годунова, который назвал себя и величался соотечественниками как «царский шурин и правитель, боярин, и дворовый воевода, содержатель великих государств, царства Казанского и Астраханского». В Астрахань для «государева городового дела» специальными «записными» или «казенными» мастерами направлялись казенные каменщики, кирпичники, кузнецы и плотники, которые по своему положению были близки к служилым людям, так как они не платили податей, владения наделами земли находились в распоряжении правительства. Служба эта была наследственной и передавалась от отцов к детям и другим членам семей казенных мастеров. В этот период организация производства кирпича в Астрахани представляла большую сложность, поэтому было решено использовать старую плинфу с развалин золото-ордынских городов. Новый каменный Кремль сохранил форму прямоугольного треугольника, направленного острием на запад. Каждая сторона укреплена была тремя башнями, из которых каждая угловая принадлежала двум сторонам. В общих чертах стены и башни Кремля напоминали существовавшие в то время Кремли центральной части Русского государства.

Наряду с ним Астраханский Кремль относился по тем временам к наиболее совершенным обворожительным сооружениям Московского государства. Два столетия наш Кремль стоял неприступной твердыней на южной границе с Россией. Сейчас он считается одним из выдающихся памятников военно-инженерного искусства XVI в. и внесен в список исторических памятников страны.

Население Астрахани представляло собой пеструю картину: здесь мирно сосуществовали и татары, и русские, и калмыки, и ногайцы, и персияне и индейцы. Это придавало особый, неповторимый колорит крупному российскому городу. И именно здесь выполнялась особая миссия исторического значения - Астрахань являлась объединительным звеном между цивилизациями Запада и Востока. И также благодаря этому, Астраханский край создал свою особую, самобытную культуру, поскольку синтез различных культур, а здесь существовали и русская, и татарская, и калмыцкая, и восточная культуры, становится почвой для инноваций.

Многие видные деятели: ученые, музыканты, писатели занимались собиранием местного фольклора. Большой вклад в развитие музыкальной культуры внес учитель музыки Марийской гимназии И.В.Добровольский. Он основал «Азиатский музыкальный журнал», где помещались песни и пляски нерусского населения: татарские, казахские, ногайские, армянские, чеченские и т.п Этингер М.А. Музыкальная культура Астрахани. - Волгоград: Ниж.-Волж.кн.изд-во, 2001.

Знаменательным событием в истории края явился 1717 г.: Петром I был подписан указ об образовании самостоятельной Астраханской губернии, которая включала в себя территорию от низовьев Волги и до Самары и Симбирска на Севере. Причин было несколько: во-первых, это стремление правительства России обезопасить свои южные границы от внешнего вторжения; во-вторых, обеспечить через Астрахань устойчивые торговые связи со странами Востока. По этим причинам в городе появляются военный флот, адмиралтейство, верфи и порт. В XVII-XVIII вв. Астрахань становится южным форпостом России, связывающим звеном внешнеторговых контактов Российской империи со странами Азии и Европы.

Бурное развитие экономики XIX в. стимулировало и хозяйственное значение нашего края. В частности: строительство железной дороги от Баскунчака к Волге позволило увеличить не только вывоз соли, но и добычу рыбы.

С конца XIX в. на Каспии появляются портовые сооружения, судостроительные, деревообделочные, силикатные и другие заводы, с участием зарубежного капитала создаются компании и аукционные общества. Следует отметить и развитие пароходства. В конце XIX в. - в начале XX в. через Астрахань проходили колоссальные потоки нефтяных и медных грузов. Особенно были увеличены перевозки нефтепродуктов в связи с открытием нового способа перевозки нефти (русского). В 1875 г. по Каспию пошли первые в мире паровые танкеры.

Таким образом, XIX-начало XX вв. становятся временем благоустройства, бурного торгового и промышленного развития Астраханской губернии. Рост и благополучие региона поддерживалось астраханскими меценатами. Люди объединялись в различные благотворительные и просветительские инициативы. Они были разных национальностей, но вершили одно доброе дело. Занимались строительством храмов, содержанием учебных заведений, открытием лечебниц, оказывали помощь людям из социальных низов.

Многое делалось для культурного развития края. И.А.Репин подарил городу свою библиотеку, которая находится сейчас в здании библиотеки им. Крупской. Также завещал он городу уникальную коллекцию гравюр, собранную в Европе. В 1918 г. была открыта «Картинная галерея Б.М. Кустодиева». Инициатором и первым заведующим музея был инженер из семьи астраханских купцов Т.М. Догадин, который собрал более чем 130 произведений живописи и графики, коллекцию автографов исторических деятелей, писателей, музыкантов. Ныне дом-музей ведет активную выставочную работу, знакомит астраханцев и гостей города с работами старых художников Астрахани.

Особое место в собрании музея занимают произведения Б.М. Кустодиева, родившегося в Астрахани. Это 22 живописных произведения и более 100 графических листов. В 2002 г. в отдельном здании по ул.Свердлова, 68 был открыт филиал Картинной галереи - Художественно-мемориальный музей художника-земляка, единственный в стране. В этом году галерее исполняется 90 лет. Множество людей, преданных искусству, содействовали тому, чтобы небольшое собрание Догадина превратилось в многотысячную коллекцию живописи, скульптуры, графики и декоративно-прикладного искусства. В галерее работает библиотека, реставрационная мастерская, лекторий, дом-музей Б. М. Кустодиева.

XVIII в. - начало XX в. является важной вехой в развитии системы образования в Астраханской губернии. Созданием уездных, сельских и городских начальных учебных заведений было положено начало систематическому образованию. В этот период были сделаны первые шаги в области женского образования в Астраханской губернии. Марийская женская гимназия (1860 г.), частное учебное заведение Н.С.Шавердовой (1903 г.), а также начальные женские училища сыграли свою важную просветительскую роль. Со второй половины XIX в. создаются школы для неимущих слоев населения, появляются первые государственные учебные заведения для детей нерусской национальности.

В этот период шел процесс становления единого образовательного пространства. И развитие образования в Астраханском крае является неотъемлемым звеном в общероссийском процессе становления всей системы образования.

В Астраханском крае многое делалось и делается поныне для культурного развития национальных меньшинств. В Астрахани начали создаваться национально-культурные общества.

Первым был кружок по изучению татарского языка на арабской графике по инициативе Г.Н. Ахметова, педагога и краеведа. На его основе было образовано общество татарской национальной культуры «Дуслык», учрежденный 13 февраля 1989 г. После него появляются общества ногайской (Бирлин), туркменской (Ватак), казахской (Жолдастык) и другие. Приоритетной формой работы для обществ стало сохранение родного языка, традиций и праздников, их популяризация. Некоторые общества проводят работу по охране архитектурного наследия Астраханского края. В практику вошло, начиная с 1991 г., выделение определенных денежных средств на проведение различных культурных мероприятий национальным обществам из государственного бюджета. Помимо этого, областной совет, а затем администрация выступили вместе с обществами учредителями русскоязычной татарской газеты «Изел» («Волга») и казахской «Ак Арна» (Чистый родник), издаваемых на родных языках.

Хотя деятельность национально-культурных обществ имеет весьма краткую историю, но она органически вписывается в общую жизнь Астраханской области и подчеркивает ее многонациональный состав.

Несмотря на многовековую историю, Астрахань сохранила свою неповторимость. Ее облик, как прежде соткан из множества одной ей лишь присущих черт. В центре города возвышается крепость 16 века - Кремль. На территории Кремля - Успенский собор, Троицкий собор, бывший Архиерейский дом с домовой церковью…. (1807), Кирилловская часовня (1719), шатровая башня, ограды Спасо-Преображенского монастыря (начало 18 века), Московский торговый дом (1790), римско-католический костел (1762-1778), здание бывшего Азово-Донского банка (1910), собор Святого Владимира (1895-1904). Все это символы архитектуры и зодчества Астраханского края. В Астрахани находятся драматически театр, театр юного зрителя, театр кукол, музыкальный театр, филармония, объединенный историко-архитектурный музей - заповедник (коллекция памятников истории хазар Золотой Орды и освоения низовий Волги русскими), картинная галерея имени Кустодьева (1918), дом - музей Владимира Хлебникова.

Достопримечательностями города является дом-музей В. Хлебникова, музей культуры города (бывший дом-музей И.Г. Чернышевского), культурно-развлекательный комплекс «Октябрь» с уникальным зимним садом-дендрарием, культурно-развлекательный комплекс «Даир».

Город Астрахань состоит в списке исторических город России. В списках памятников истории, культуры и архитектуры г. Астрахани состоит 653 объекта, представляющих собой не только отдельные здания, но и целые комплексы жилых и общественных зданий. Из них 45 -федерального значения, 608 - регионального значения. Кроме того, 368 зданий включены в списки вновь выявленных объектов, представляющих историко-культурную ценность. При выборе объектов культурного наследия учитывалось общее состояние фасадов и их элементов, в большей степени подверженных временным разрушениям и требующих оперативного вмешательства специалистов в области реставрации. Другим критерием выбора представлялась значимость объектов в архитектурно-художественном и историческом плане.