Житие святых петра и февронии муромских. Благоверные князья Петр и Феврония Муромские

Житие святых благоверных князей Бориса и Глеба
(Память 2 / 15 мая, 24 июля / 6 августа)

Святые благоверные князья - страстотерпцы Борис и Глеб (в Святом Крещении - Роман и Давид) - первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (память 15 июля 1015 г.) Родившиеся от матери - христианки святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев Борис, обученный грамоте, любил читать Священное Писание, творения святых отцов и Жития святых. Юный Глеб был неразлучен с Борисом и с радостью слушал чтение святых книг. Под влиянием Житий мучеников они возымели горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молились, чтобы Господь удостоил их такой чести.

Особенно святые братья любили читать Жития святых мучеников Никиты, Вячеслава, Варвары и других. Оба брата отличались милосердием, сердечной добротой и своей благотворительностью подражали святому равноапостольному князю Владимиру, покровительствовавшему бедным, больным и обездоленным.

По воле отца святой Борис женился и, получив в удел Ростов, начал самостоятельное княжение в Ростовской земле. Святой Глеб, несмотря на молодость, был поставлен князем в Муром. Управляя своими княжествами, святые братья проявляли мудрость и кротость, прежде всего заботились о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни. Трудно приходилось князьям, ибо во многих местах еще господствовали языческие обычаи. Жители Мурома упорно отказывались принять христианство и князь Глеб был вынужден поселиться в окрестностях города.

Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском на битву с печенегами. В отсутствие князя Бориса святой Владимир скончался. Его старший сын Святополк, объявил себя великим князем Киевским. Известие о смерти святого Владимира застало князя Бориса, когда он возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, ушедших в степи. Дружина уговаривала святого Бориса пойти в Киев и занять великокняжеский престол. Но святой князь, не желая междоусобной распри, решил не противиться брату и ответил, что не поднимет руки на старшего брата своего, которого следует чтить за отца. В этих словах его выразилась вся глубина христианского мировоззрения. До сих пор люди не перестают удивляться смертному подвигу святого Бориса, в котором он проявил себя верным последователем Господа: принял свой крест мученической кончины и благословил своих врагов.

Коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса и, стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, послал к нему убийц. Святой Борис был заранее извещен о вероломстве Святополка, но скрываться не стал, предав себя воле Божией. Мысль о мученичестве была близка ему с юных лет. Об этом жребии он молился. Он ясно понимал, что смерть будет подражанием Христу, пострадавшему невинно. Из источников, дошедших до нашего времени, мы знаем о словах святого Бориса: «Аще кровь мою пролиет - мученик буду Господу моему». В ночь перед убийством вспоминал любимые жития святых мучеников Никиты, Вячеслава и Варвары, пострадавших от рук родственников. Но главное утешение он находил в молитве перед иконой Спасителя. Святой князь молился всю ночь, ожидая своих убийц.

«Сказание» о мучениках Борисе и Глебе, написанное в конце XI века неизвестным автором и приписываемое митрополитом Макарием черноризцу Иакову, трогательно передает последнее моление святого Бориса: "Господи Иисусе Христе, иже сим образом явися на земли, изволивый волею пригвоздитися на кресте и приим страсть грех ради наших! Сподоби и мя прияти страсть лестнаго... сподоби мя труда святых мученик... Слава Ти, яко сподобил мя убежати от прелести жития сего. Веси бо, Господи мой, яко не противлюсь, ни вопреки глаголю". Убийцы явились, когда он еще молился в заутреней в своем шатре на берегу реки Альты. Ворвались в шатер к князю, пронзив его копьями. Верный слуга князя, Георгий, пытался прикрыть господина своим телом, но был убит у него на груди. Борис, тяжело раненый, нашел в себе силы выйти из шатра и умолял убийц: «Братия моя милая и любимая, мало ми время отдайте, да помолюсь Богу моему». Ему разрешили помолиться, и после молитвы он сказал: «Братие, приступивше, скончайте службу вашу, и буди мир брату моему и вам, братие». Бездыханное тело святого страстотерпца бросили на телегу и тайно повезли в Киев. По дороге убийцы обнаружили, что Борис жив и умертвили его мечами. Это произошло 24 июля 1015 года, в Вышгороде, под Киевом. Святого мученика погребли возле храма святителя Василия Великого.

После убийства святого Бориса Святополк послал к его младшему брату Глебу гонца с ложным известием о болезни отца, уже скончавшегося к тому времени. Он замыслил коварно убить и другого возможного претендента на киевский престол. Обман удался, и Глеб с небольшой дружиной поспешил в Киев водным путем - по Волге и Днепру. Предупреждение брата Ярослава, застигшее его у Смоленска, не остановило юношу. Он был воспитан в правилах христианской веры и не хотел верить в злодейство брата Святополка, даже тогда, когда узнал о смерти Бориса.

Недалеко от Смоленска, в устье Медыни (Смядыни), ладья убийц настигла ладью Глеба. Святой Глеб не сопротивлялся, а только кротко молил пощадить его совсем еще юную жизнь. Но это не было проявлением слабости. Святой Глеб, как и его брат Борис, был твердо убежден, что всякий ученик Христа не должен отвергать свой крест. И он с кротостью принес себя в жертву во исполнение заповеди Христовой: быть послушным до смерти, возлюбить врагов своих. Эта мысль не оставляла святого Глеба перед смертью, о чем свидетельствуют древние источники.

По приказу хладнокровных убийц, не внявших мольбам князя, 5 сентября 1015 года собственный повар Глеба перерезал ему горло. Но смертельные раны мученик вменил и ничто (в прах - «за грези») ради Господа. Тело князя было погребено в пустынном месте недалеко от Смоленска, "между двумя колодам", то есть в простом деревянном гробу. Святой Глеб был первопросветителем Муромо - Рязанской земли, где с древнейших времен и доселе хранится память о нем как о первом проповеднике христианской веры и о покровителе страны.

В 1019-1020 годах место захоронения святого Глеба разыскал его брат Ярослав Мудрый. Могилу святого указали люди, видевшие над этим местом знамения: иногда огненный столп, иногда горящие свечи; некоторые слышали ангельское пение. Тело святого мученика, оказавшееся нетленным, было перенесено в Вышгород под Киевом и погребено рядом со святым князем Борисом. Мощи святого Бориса также не подвергались тлению. Когда на месте захоронения святых мучеников стали происходить чудеса, мощи святых братьев были перенесены в церковь во имя святителя Василия Великого и сокрыты под спудом. Во времена Митрополита Киевского Иоанна I (1008 - 1035) храм Василия Великого сгорел. На этом месте построили часовню, а святые мощи с благоговением достали из земли, причем от них исходило благоухание. Честные мощи были положены в специальную гробницу в этой часовне. Во время; торжественного обретения мощей произошли чудесные исцеления хромого и слепого. В дальнейшем чудесные исцеления у мощей страстотерпцев происходили неоднократно. Известие об этих чудесах распространилось по всей Русской земле. Ярослав Мудрый, по благословению Митрополита Иоанна, построил большой пятиглавый собор, получивший название Борисоглебского, так как туда были перенесены мощи святых князей Бориса и Глеба. Во время перенесения мощей произошло несколько исцелений.

Митрополит Киевский Иоанн составил службу князьям - страстотерпцам и установил им совместное празднование 24 июля, которое и свершается с первой половины XI века.

В 1072 году, при Митрополите Георгии, вместо обветшавшего Борисоглебского собора князь Изяслав построил новый храм. В него были перенесены честные мощи святых страстотерпцев. Когда открыли гробницу, весь храм наполнился благоуханием. святые мощи переложили в новую гробницу и торжественно установили в новом храме. В честь этого события было установлено празднование 2 мая.

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию - любви. Кто говорит: «Я люблю Бога, а брата своего ненавидит тот лжец» (1 Ин., 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести - они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10,28). Святые братья Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли братия, - замечает преподобный Нестор Летописец, - как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не сподобляются такой благодати, какой удостоились сии святые». Благоверные князья - страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и Аз воздам» (Рим. 12,19).

Благоверные князья - страстотерпцы прославлены от Бога даром исцелений. Они - особые покровители и защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время. Например, они явились святому князю Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242 г.), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380 г.) и поддержали их веру в победу, помогли в воинском подвиге.

Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Память святых благоверных князей увековечена строительством храмов (например, в Муроме, в XII веке была церковь Бориса и Глеба; в Рязани древнейшая бывшая соборная церковь носит их имена); монастырей (уже в XII веке близ реки Смядыни на месте мученической кончины святого Глеба был сооружен монастырь, строились обители в Муроме и других местах). Самая епархия Муромо - Рязанской земли в старину называлась Борисоглебской.

Тропарь, глас 2

Правдивая страстотерпца и истинная Евангелия Христова послушателя, целомудренный Романе с незлобивым Давидом, не сопротив стаста врагу сущу брату, убивающему телеса ваша, душам же коснутися не могущу. Да плачется убо злый властолюбец, вы же, радующеся с лики ангельскими, предстояще Святей Троице, молитеся о державе сродников ваших богоугодней быти, и сыновом Российским спастися.

Кондак, глас 3

Возсия днесь преславная память ваша, благороднии страстотерпцы Христовы Романе и Давиде, созывающи нас к похвалению Христа Бога нашего. Тем притекающе к раце мощей ваших, исцеления дар приемлем молитвами вашими, святии: вы бо божественнии врачеве есте.

Библиография: Минея сентябрь, - М.1978. - C.159; Минея июль, ч.3 с.71-73; Жития русских святых. Учебное пособие в 6 тт.; т. IV, С.38-39/

Житие святого благоверного князя Константина,
супруги его Ирины и чад их, Михаила и Феодора,
Муромских чудотворцев
(Память 21 мая / 3 июня)

Благоверный великий князь Константин (Ярослав) Святославович происходил из рода святого равноапостольного великого князя Владимира, крестившего землю Русскую. Он был младшим сыном Святослава Ярославича, сначала князя Черниговского, а затем великого князя Киевского (1073 - 1077), то есть внуком Ярослава Мудрого и правнуком святого Владимира. Ревнуя об утверждении христианства на Руси, князь Константин хотел иметь своим уделом город Муром, населенный язычниками, чтобы просветить его жителей светом христианской веры. Родственник князя Константина, сын великого князя Владимира благоверный князь Глеб, которому был назначен во владение город Муром, употребил много усилий, чтобы овладеть им и склонить его жителей к принятию Святого Крещения. Но не удалось ему это сделать. После того как святой Глеб был убит, Муром долго оставался без христианского князя, и язычество в городе набирало все большую силу. Между тем соседи, болгары, исповедовавшие мусульманство, старались распространить свое влияние на Муром. «Князь Константин, слыша о Муроме, яко велик и славен, и множеством людей живущих в нем, и богатством всяким кипящий», испросил у своего отца Святослава этот город себе в удел. Отец не хотел отпускать Константина, сильно опасаясь за его жизнь. Но Константин решился на все ради святой веры.

И в 1092 году святой князь Константин вместе со своими сыновьями, князьями Михаилом и Феодором, и супругой Ириной, с духовенством, воинами и слугами из славного города Киева пришел на Рязанскую землю к городу Мурому. Святой благоверный князь Константин послал сына своего Михаила убедить муромцев принять его без сопротивления. Но упорные язычники убили посланника, бросили его тело за город и стали готовиться к бою. Когда же князь подошел к городу со своей большой дружиной, жители смирились и согласились принять его, но заменить свое язычество на православную веру не пожелали. По другой версии, изложенной святителем Димитрием Ростовским, благоверный князь Константин с сыновьями и бывшей при нем дружиной вступил в битву с муромцами под самым городом и одержал победу. Но в этом сражении был убит его сын Михаил.

Не принуждая язычников силой к принятию веры Христовой, князь Константин не оставил, однако, мысли об их просвещении. Прежде всего он построил в Муроме храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и похоронил там своего сына, а вскоре воздвиг и другую церковь во имя святых Бориса и Глеба. Он не раз призывал к себе старейшин города и убеждал их переменить веру.

С проповедью о Христе обращалось к муромцам и духовенство, прибывшее с князем. Однажды толпа язычников, недовольная князем, подступила к его дому, грозя смертью. Горожане поклялись убить или выгнать князя, но христианства не принимать. Святой Константин с сыном Феодором и княгиней Ириной заперлись в Благовещенском храме и усердно молились, пока не услышали голос: «Константине! Услышана молитва твоя, дерзай, не бойся. Аз есмь с тобою». Князь вышел с иконой Пресвятой Богородицы к мятежникам. Чудесное сияние лилось от иконы. Пораженные Божественным сиянием, мятежники согласились принять Святое Крещение. «И тако крестишася вся люди града Мурома во имя Отца и Сына и Святого Духа, радующеся и славяще Бога», - повествует летописец.

Торжественно было крещение муромцев, и, как некогда Днепр, река Ока стала купелью для многих жителей города. Благоверный князь осыпал детей Божиих разными подарками, одних - одеждой, других - деньгами, а лучших - и вотчинами. Так благоверный князь Константин в городе Муроме «веру утверди» и жителей «от прелести идольския избави». Сын Феодор был ему ревностным помощником в деле утверждения Православия на муромской земле.

После крещения муромцев надлежало позаботится об умножении храмов. Святой Константин «заповеда ставити церкви в городе и в селах и монастыри мужские и женские», и учредил в епископскую кафедру. Согласно летописи, в 1096 году в Муроме уже был построен Спасский монастырь.

Скончался святой князь в 1129 году, пройдя жизненный путь в истинной вере и непорочности, помогал бедным, защищал сирот. Его кончина причинила великую скорбь народу. Все оплакивали его, как отца. Похоронили у построенной им Благовещенской церкви, рядом с сыновьями Михаилом и Феодором.

В 1345 году потомок святого князя Константина, благоверный князь Георгий Ярославич, восстановил первоначальную церковь Благовещения Пресвятой Богородицы. С того времени Господь прославил святых князей Константина и его сыновей, так как у гробов их стали совершаться чудеса. В 1547 году на Соборе, созванном святителем Макарием, Митрополитом Московским, святые благоверные князья Константин, Михаил и Феодор были прославлены в лике святых. В Муроме местно чтилась и память княгини Ирины, супруги князя Константина.

В 1553 году царь Иоанн Васильевич Грозный, идя в поход против татар к городу Казани, зашел в город Муром и пробыл там две недели. Совершив молебен у гробов святых чудотворцев, он дал обещание построить монастырь, если возвратится из похода с победой. С Божией помощью он взял Казань и, возвратившись в Москву, повелел у гробов святых чудотворцев построить каменную церковь. Когда стали копать рвы для этой церкви, нашли мощи святых князей целыми и невредимыми. По окончании постройки церкви в нише церковной стены было устроено особое место, где и положили святые мощи. Царь Иоанн Васильевич повелел рязанскому епископу Гурию освятить новопостроенный храм и прислал к его освящению различную церковную утварь. Храм был освящен, и при нем устроен монастырь.

Тропарь, глас 4

Константин днесь весело ликовствует, предстоя Престолу Святыя Троицы, видя отечествие свое, мастию духовною сияющее, ему же последоваша Михаил и Феодор, сынове его, и молятся все трие вкупе о душах наших.

Кондак, глас 8

Изрядному воеводе и правоверному князю Константину с сынома его вкупе отечество его, хваляся вопиет, имеюще его начальника и заступника, яко избавльшеся им от прелести и скверны идольския. Сего ради вопием ему сице: радуйся, княже Константине преблаженне.

Библиография: Жития русских святых. Учебное пособие в 6 тт. Т. II, с. 244-245; Минея, апрель - М.,1985 - ч.1, с.242

Внук благоверного князя Константина, просветителя Мурома. Письменные исторические источники, содержащие какие-либо сведения о его жизни полностью отсутствуют. Сохранились они лишь в народных преданиях.

Святые мощи благоверного князя Феодора Феодоровича почивают в одной раке с благоверными князьями и чудотворцами Константином, Михаилом и Феодором в Благовещенском храме города Мурома. На иконе ХVII в. - Собор Муромских святых - благоверный князь Феодор Феодорович изображен с нимбом, что говорит о причислении его к лику святых, уже в то время.

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома // Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С.69.

Святитель Василий пришел в Муром со святым Константином. Он крестил муромцев и служил в кафедральном соборе во имя святых благоверных князей Бориса и Глеба (на месте нынешнего Троицкого монастыря). Святитель Василий скончался в 1129 году и погребен в усыпальнице Благовещенского собора. Надгробной плиты не сохранилось. Летописец сообщает: «Царь Иоанн (Грозный), идучи в Казань, гробам сродичей своих поклонися и святителеву тоже и церковь каменную заложи». При построении каменной церкви мощи святителя были положены в деревянной колоде под левым клиросом. Святитель Московский Макарий в 1547 году благословил совершать память благоверных князей купно со святителем Василием, вместе с ними труждавшимся, 21 мая / 3 июня.

Тропарь, глас 8

Благочестно пожив во святительстве, люди муромские крещением просветил еси и храм Пречистыя Благовещения созда, тем же яко апостольского служения приемника и перваго своего святителя чтуще тя, молим чада твоя, блаженне, от всех бед избави нас яже ко Христу молитвами твоими, святителю Христов Василие, отче наш.

Кондак, глас 8

Яко благовернаго князя Константина сотрудниче, светом Христовы веры Муром просветив и первым епископом граду нашему был еси: святителю Христов Василие, не престай молитвами ограждати град и люди паствы твоея, иже тебе верно почитающих, да велегласно вопием ти: радуйся, святителю богомудре Василие.

Библиография: Из письма епископа Владимирского и Суздальского Онисима (Фестинатова) епископу Ковровскому Афанасию (Сахарову) 3 января 1956 г. - Машинопись.

Преподобный Илия Муромский,
Киево - Печерский чудотворец
(память 19 декабря / 1 января, 28 сентября / 11 октября)

О жизни преподобного Илии Муромского, (Чоботова) исторические источники сохранили мало сведений. Известно только, что он жил в XII веке и был иноком Киево - Печерской обители. Его нетленные мощи доныне почивают в Антониевых пещерах. Народное предание отождествляет преподобного Илию с известным русским богатырем Ильей Муромцем, о жизни которого известно из древнерусских былин и сказаний. В летописи его имя упоминается лишь один раз (Ростовская летопись), где сказано, что в миру он был воеводой.

Согласно преданию, Илья Муромец родился в селе Карачарово близ Мурома. Его родители, Евфросиния и Иоанн, были крестьянами. В младенческом возрасте Илия тяжело заболел и на многие годы оказался прикованным к постели. Молитва научила его терпению, и он со смирением нес свой крест, за все благодаря Бога. Такое устроение души Ильи Муромца было примером мужества и послужило к назиданию многих христиан. За чистое сердце и великое терпение Господь исцелил Илию и наделил его огромной силой. В то время ему исполнилось тридцать три года.

Исцелившись, Илья Муромец поступил на службу к Киевскому князю. Судя по тому, что в Ростовской летописи он называется воеводой, можно судить о нем как о человеке с хорошим материальным достатком, известном своими ратными подвигами. Однако ни слава, ни богатство не прельстили преподобного Илию: любовь к Богу и желание стяжать Небесное Отечество владели его душой. Именно поэтому в расцвете сил он оставил княжескую службу и принял монашеский постриг в Киево - Печерской обители преподобного Антония. Все свое имущество Илья Муромец раздал бедным и на украшение храмов Божиих. После кончины он был погребен в Антониевых пещерах. Паломник XVI века Леонтий в своих записях говорит: «Видехом храброго воина Илию Муромца, в нетлении под покровом златым; ростом яко нынешние крупные люди; рука у него левая пробита копьем, а правая рука его изображена крестным знамением». Преподобный Илия почивает в молитвенном положении, сложив персты правой руки так, как принято теперь в Православной Церкви - три первые перста вместе, а два последние пригнув к ладони. В период борьбы русской православной церкви со старообрядческим расколом (конец XVII- XIX вв.) этот аргумент служил одним из основных доказательств в пользу трехперстного сложения руки для крестного знамения.

До последнего времени считалось, что кончина преподобного Илии была мирной. Однако исследования его мощей, проведенные в недавнее время, показали, что причиной смерти стала обширная рана в области сердца. Установлен также и сравнительно молодой возраст почившего: от 40 до 45 лет. Эти исследования, проведенные на самой современной аппаратуре, подтвердили, что преподобный Илия обладал большой физической силой и огромным для той эпохи ростом. Однако в детстве и молодости он страдал болезнью, в результате которой были нарушены двигательные функции организма, то есть практически он был парализован. Таким образом, на основе этих исследований можно сделать заключение о тождественности образов Ильи Муромца - героя народных былин и преподобного Илии, погребенного в Антониевых пещерах.

В библиотеке Киево - Печерской Лавры находилась рукопись XVII века, в которой говорилось, что преподобный Илия обладал слезным даром, и когда его спрашивала братия: «Что ты, отче, плачешь?» - он отвечал, что, будучи воином, много пролил крови, а теперь сожалеет об этом. В летописи сказано, что преподобный Илия творил чудеса. Скончался он около 1188 года, память празднуется 19 декабря (1 января).

Тропарь, глас 8

Постом душу твою просветил еси, молитвами непрестанными сердце твое сосуд Духа Святаго соделал еси, преподобне отче наш Илие, тем же вся вражия ополчения крепко посрамил еси и, яко победоносец истинный, воздаяния получил еси от Христа Бога, тому помолися о душах наших.

Кондак, глас 8

Христовою любовию уязвив душу, преподобне отче наш Илие, в пещернем мраце свет спасения обрел еси и, яко чадо избранное великих отцев Печерских Антония и Феодосия, вкупе с ними обитель райскую унаследовал еси, отонудуже призирай ныне на обитель земную, в ней же подвизался еси, и молися о чтущих память твою, да зовем ти: радуйся, Илие, молитвенниче о душах наших.

Библиография: Жития русских святых. Учебное пособие в 6 тт. т.4, с. 367; Сообщение краеведа А. А. Епанчина. - рукопись. А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома // Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - C. 87; Минея август. - М., 1989. ч.3, с. 190, 196) - Тропарь и кондак взяты из Службы общей Преподобному Печерскому единому.

Житие святых благоверных князя Петра, в иночестве Давида,
и княгини Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских чудотворцев
(память 25 июня / 8 июля)

Благоверный князь Петр - второй сын Муромского князя Юрия Владимировича - вступил на муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого князь заболел проказой. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода, благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой, что на Рязанской земле. Проснувшись, святой Петр послал за ней своих людей.

Когда князь увидел святую Февронию, то полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту и дал обещание жениться после исцеления. Святая Феврония исцелила князя. Признательный князь сочетался с ней браком, хотя муромская знать воспротивилась этому, объявив: или пусть отпустит от себя супругу, оскорбляющую своим происхождением знатных жен, или же оставит Муром». Князь твердо помнил слова Господа: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучит. Кто отпустит жену свою... и женится на другой, тот прелюбодействует» (Мф. 19, 6, 9). Потому, верный долгу христианского супруга, князь согласился отказаться от княжества. Святые супруги отплыли на лодке по Оке из родного города. Средств к существованию осталось немного и его одолевали печальные мысли. Но умная княгиня поддерживала и утешала его, говорила, чтобы он не печалился, что Бог не оставит их в нищете.

В Муроме после ухода князя начались раздоры. Искатели власти схватились за мечи и многие из вельмож потеряли жизнь. Муромские бояре были вынуждены просить князя Петра и княгиню Февронию возвратиться в Муром.

Правление князя Петра было правдолюбивое, но без суровой строгости, милостивое, но без слабости. Умная и благочестивая княгиня помогала супругу советами и делами благотворительности. Оба жили по заповедям Господа, всех любили, покоили странников облегчали участь несчастных, чтили иноков и священников, ограждая их от нужд.

Однажды княгиня во время плавания по реке на судне, приказала вельможе, пленившемуся ее красотой и смотревшему на нее с худыми помыслами, зачерпнуть и отведать воды с одной и другой стороны судна. И когда тот выполнил ее волю, мудрая княгиня спросила: «Не находишь ли разность между той и другой водой?» «Никакой», - отвечал вельможа. Тогда святая сказала: «Точно также одинаково естество женское, напрасно ты, оставляя свою жену, думаешь о чужой».

Скончались князь и княгиня в один день - 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Господь услышал молитву двух праведников и послал им смерть в один и тот же час. Бояре и граждане Мурома не захотели выполнить просьбы супругов: положить их в одном гробу. Церковь на ночь заперли. Каково же было всеобщее удивление, когда утром обнаружили Петра и Февронию почивших вместе. Так они и были похоронены.

Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.

Тропарь, глас 8

Яко благочестиваго корене пречестная отрасль был еси, добре во благочестии пожив, блаженне Петре, тако и с супружницею твоею премудрою Феврониею, в мире Богу угодивше и преподобных житию сподобистеся. С ними же молитеся Господеви сохранити без вреда Отечество ваше, да вас непрестанно почитаем.

Кондак, глас 8

Мира сего княжение и славу временную помышляя, сего ради благочестно в мире пожил еси, Петре, купно и с супружницею твоею премудрою Феврониею, милостынею и молитвами Богу угодивше. Темже и по смерти неразлучно во гробе лежаще, исцеления невидимо подаваете, и ныне Христу молитеся сохранити град же и люди, иже вас славящих.

Библиография: Жития русских святых, т. II. - С. 434-435; И. В. Суздальцева. Муромские легенды и сказания. Муром, 1995.

Житие святителя Василия, епископа Рязанского,
Муромского чудотворца
(память 10 / 23 июня, 3 / 16 июля)

Святитель Василий, епископ Рязанский, чудотворец, жил в XIII столетии. Первые подвиги благочестия он совершал в Муроме. Там он принял монашество и, когда Промыслу Божию угодно было поставить его епископом паствы муромской и рязанской, был уже известен как «муж праведен и благочестив».

Об избрании святого Василия во епископа сохранившиеся письменные источники повествуют следующее: «По преставлении благоверного князя Константина с чады его, многим летом минувшим, и по запустении града (Мурома) от неверных людей, и после благоверного князя Петра и благоверныя княгини Февронии, тогда же многим летом минувшим прииде из Киева в Муром град благоверный князь Георгий Ярославич, и поставил себе двор в Муроме, такожде и бояре его и вси купцы муромстии. Благоверный же князь Георгий Ярославич первоначальную церковь Благовещения Пресвятыя Богородицы обновил, и второй храм святых страстотерпцев такожде обновил, и епископа по-прежнему у их церкви устроил именем Василия, мужа праведна и благочестива».

Приняв высокий святительский сан, святой Василий приложил много трудов для устроения своей паствы: рассеянных татарским нашествием он собирал в единое стадо, изнемогавших укреплял в доброделании, сокрушенных сердцем утешал твердой надеждой на милость Божию, заблудших возвращал на правый путь. Будучи пастырем добрым, мудрым, неустанным тружеником, милостивым и любвеобильным, он стал примером своим пасомым в молитвах и подвигах. Однако, как повествует Житие, по проискам врага рода человеческого святителя Божия оболгали: он был заподозрен в нецеломудрии и изгнан народом из Мурома. Некоторые в ослеплении даже были готовы убить его, но святитель Василий просил их: «Отцы и братия! Дайте мне немного времени, до третьего часа следующего дня». Кротость святителя смягчила жестокие сердца и народ разошелся по домам. Праведник всю ночь со слезами молился в Борисоглебском храме: совершив всенощное бдение, он утром отслужил Божественную литургию, затем в Благовещенском Храме совершил молебен перед чтимой иконой Божией Матери. Взяв с собою эту икону и предав себя воле Божией, он подошел к реке Оке, снял с себя мантию, разостлал ее на воде и, встав на нее с образом Богоматери, поплыл вверх по реке, против течения. Господь совершил это чудо, чтобы явить людям невинность святителя. Пораженные увиденным, муромцы раскаялись и со слезами просили святителя вернуться. Но святитель был взят от муромских жителей «во мгновение ока».

Предание повествует, что жители Старой Рязани перед самым появлением там святителя Василия собрались в храм к вечернему богослужению. Диакон, выйдя из алтаря на амвон, вместо обычного возглашения «Благослови, Владыка» воскликнул: «Владыка грядет, сретайте его». Тогда весь народ во главе с рязанским князем Олегом поспешил на берег Оки и, увидев архипастыря, плывущаго на мантии, принял его с великой радостью: «срети его со кресты», то есть вышел к нему с крестным ходом.

Недолго пришлось рязанской пастве быть под окормлением чудесно дарованного им святителя. В 1288 году, во время одного из опустошительных набегов татар, Рязань и все ее храмы были разрушены. Святитель Василий под покровом Муромской иконы Божией Матери приплыл на своей мантии по Оке и ее притоку Трубежу к церкви святых Бориса и Глеба в Переславле Рязанском (нынешняя Рязань). Там он основал новую епископию, и церковь святых страстотерпцев Бориса и Глеба с того времени стала соборной. 3 июля 1295 года (по рукописным святцам, в 1292 г.) святитель Василий отошел ко Господу. Святое тело его было погребено в Борисоглебском соборе. (При перестройках собора могила оказалась снаружи храма.)

С течением времени народное почитание святителя Василия не прекратилось, память о нем сохранилась в сердцах соотечественников. В XVI веке (около 1540 г.) инок Еразм (в миру Ермолай) написал сказание о жизни святителя Василия - «Повесть о Василии, епископе Рязанском и Муромском». Эта «Повесть» была представлена святителю Макарию, Митрополиту Московскому и всея Руси (1542 - 1563, память 31 декабря), составителю Житий Святых. В 1547 году святитель Макарий с Собором русских епископов установил празднование в честь муромских чудотворцев, в том числе и святителя Василия. Это местное празднование совершалось 21 мая.

В XVII веке Промыслу Божию было угодно прославить святителя Василия в лике святых. 10 июня 1609 года, при архиепископе Рязанском и Муромском Феодорите (1605 - 1617 гг.), состоялось открытие и перенесение его святых мощей в Успенский (впоследствии Рождественский) собор в кремле Переславля Рязанского, который со времени епископа Рязанского и Муромского Ионы II (1522 - 1547 гг.) был кафедральным. Мощи святителя Василия были положены под спудом на левом клиросе, рядом с иконостасом. Тогда же были составлены тропарь и кондак святителю.

В 1638 году при архиепископе Рязанском и Муромском Моисее (1638 - 1651), над мощами святителя Василия была устроена каменная гробница. 10 июня 1645 года впервые торжественно праздновалось перенесение мощей святителя Василия.

В 1722 - 1723 годах, при императоре Петре I, состоялось освидетельствование мощей святителя Василия. После этого он был изображен на иконе вместе с другими русскими святыми. В середине XVIII века епископ Рязанский и Муромский Димитрий (Сеченов) составил службу святителю Василию, «взяв во внимание прежде написанные тропарь, кондак и канон». При нем же над мощами была устроена новая гробница и икона святителя.

В 1810 году, при архиепископе Рязанском и Зарайском Феофилакте (Русанове; + 19 июля 1821 г.), последовал указ Святейшего Синода о праздновании дня памяти святителю Василию в неделю Всех Святых.

В 1871 году архиепископ Рязанский и Зарайский Алексий (Ржаницын; 1867 - 1876) первый раз отслужил Божественную литургию в Борисоглебской церкви в день кончины святителя Василия, 3 июля, положив начало этому празднованию. В 1881 году, при архиепископе Палладии (Раеве; 1876 - 1882), указом Святейшего Синода утверждены дни празднования памяти святителя Василия: 3 / 16 июля - день блаженной кончины и 10 июня - день обретения его святых мощей.

Тропарь, глас 4

Первее в Муроме святительством почтен был еси, из негоже неправедно изгоняем, на мантию, яко на легкий корабль, возшел еси, на ней же паче естества, яко безплотен, по водам шествие творя, промышлением Вышняго и заступлением Богоматере управляем, богоспасаемаго града Рязани достигл еси и в нем архирейства престол восприим, богоданную паству Рязанскую добре упасл еси. Святителю отче наш Василие, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак, глас 8

Яко многосветлая звезда, от града Мурома возсиял еси, святителю Василие, по водам же дошел до града нашего Рязани, церковь Божию добре упасл еси, просвещая люди учением и житием твоим. Поминай и ныне чада твоя, молим тя, наставниче наш добрый, и за ны Христу Богу и Пречистей Его Матери молися, да благодарною душею зовем ти: радуйся, угодниче Христов и теплый к Богу о нас молитвенниче.

Праведный Савва был священником в селе Мошок, бывшем центром Мошокской волости Куземского стана Муромского уезда. О нем известно только, что он творил чудеса. Скончался в период 1592 - 1593 годов; или позднее, в XVII веке. День памяти - 23 июня / 6 июля, когда празднуется Собор Владимирских святых.

Библиография: Минея июль - М., 1988 - ч. I, с.155-157; А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома // Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С.71.

Благоверный князь Георгий Ярославич

После татарского разорения в 1293 году Муром был перенесен на другое место, близ села Чаадаево, а старый город пришел в полное запустение. В 1351 на муромский престол сел святой князь Георгий (Юрий Ярославич). Он восстановил Муром на прежнем месте, возобновил кафедральный собор Бориса и Глеба (на месте Троицкого монастыря) и церковь Благовещения, у которой поставил свой княжеский двор. В 1355 году князь Георгий был согнан с престола Рязанским князем. В то время русские князья, подвластные монголо-татарским завоевателям, нередко искали справедливости в Золотой Орде. Князь Георгий обратился к хану с просьбой рассудить его с рязанским князем, но был выдан своему противнику. Его отправили в Муром, где Георгий «с истомы умре». На иконе «Житие Константина, Михаила и Феодора» из Благовещенского монастыря (ныне в музее) он изображен с нимбом. Под изображением надпись: «Святой благоверный князь Георгий».

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома. Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С.82.

Протоиерей отец Гавриил Васильевич Ястребов
(1815-14.2.1897)

Огромный духовный авторитет у муромцев и окрестных жителей имел протоиерей отец Гавриил Ястребов, служивший в муромской Вознесенской церкви. По благодатному значению и духовным дарам современники сравнивали его с праведным Иоанном Кронштадским. В 1836 году отец Гавриил; окончил Владимирскую духовную семинарию по первому разряду, в 1838 году поступил учителем во Владимирское духовное училище, затем с 1839 по 1850 год и с 1872 по 1875 год был учителем в Муромском духовном училище. Одновременно, приняв священный сан, служил священником в муромской Вознесенской церкви. Отец Гавриил жил в небольшом деревянном доме на Касимовской улице (ныне ул. Л. Толстого). У него было двое детей - сын и дочь. Трагическое событие - внезапная смерть сына, замерзшего ночью на дороге - сильно потрясло отца Гавриила, увидевшего в этом перст Божий и наказание за грехи, и отразилось на всей его последующей жизни. С того времени ночи напролет батюшка проводил в молитвах и земных поклонах. Молитвенный труд был вознагражден Господом даром прозорливости, так что отец Гавриил мог читать чужие мысли и обличать тайные грехи. В Муроме существовал обычай: перед свадьбой брали благословение у отца Гавриила, и благословленные им браки были счастливыми. Силой своей проповеди отец Гавриил обращал к Православию раскольников.

В 1892 - 1893 годах трудами отца Гавриила к Вознесенской церкви был пристроен обширный придел во имя Преподобного Сергия Радонежского, за что отца Гавриила наградили наперсным крестом с украшениями. Глубокое почитание отца Гавриила народом было столь велико, что верующие часто, встречая батюшку перед службой, задерживали его на длительное время, так что приходилось посылать из храма извозчика и с великим трудом «изволять» от собеседников. Все паломники, приходившие или приезжавшие в Муром издалека, обязательно заходили к отцу Гавриилу. На его проповеди собиралось множество народу, причем приходили люди всех сословий. С равным благоговением его слушали и беседовали с ним после служб и совершенно простые и образованные люди; бывало так, что по окончании богослужения он еще час, а то и более беседовал с народом. Через его руки проходили большие суммы денег от жертвователей, но для себя лично он ничего не брал - все шло на богоугодные дела.

В конце января 1897 года отец Гавриил простудился, получил воспаление и через восемь дней, 14 февраля (ст. ст.), скончался. Десятки тысяч людей - и горожан, и жителей окрестных и дальних сел - приходили прощаться с почившим батюшкой. В доме постоянно служили панихиды - и свечи гасли, и стены «плакали» от обилия народа. Все, что было необходимо для погребения было приобретено почитателями батюшки. Накануне погребения, с вечера, тело было перенесено в Вознесенскую церковь, где с отцом Гавриилом до самого утра прощался народ, шедший нескончаемой цепочкой мимо гроба. На следующий день по окончании литургии, тело почившего погребли в склепе у алтаря среднего предела Вознесенского храма. Весь сорокоуст на могиле батюшки почти непрерывно служили панихиды, иногда по несколько десятков раз в день. Каждый год в день кончины на его могилу приходило множество народу, не только горожане, но и паломники из окрестных деревень и городов, даже из Нижнего Новгорода.

Однажды на Пасху некий муромлянин, проходя мимо могилы отца Гавриила сказал: «Христос воскресе, отец Гавриил!» - и в ответ услышал из могилы: «Воистину воскресе!»

Когда в 1929 году Вознесенский храм был закрыт, то многие видели, как по храму с горящей свечой ходит отец Гавриил. Ныне могила находится под пристройкой к алтарю, которая была сделана после закрытия храма.

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома. Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - C.73-78.

Святые праведные Иулиания, Георгий и
преподобная Феодосия Лазаревские
(Память 2/15 января)

Праведная Иулиания Лазаревская (Муромская) родилась в З0-х годах XVI века в семье благочестивых и нищелюбивых дворян Иустина и Стефаниды Недюревых. Ее отец служил ключником при дворе царя Иоанна IV Грозного. В шестилетнем возрасте Иулиания потеряла мать. Бабушка с материнской стороны, Анастасия Никифоровна Лукина, взяла ее к себе в город Муром. Через шесть лет скончалась и бабушка, завещав своей дочери, Наталье Араповой, взять сироту на воспитание. Тетка праведной Иулиании воспитывала своих девятерых детей.

Уже подростком Иулиания была послушной и смиренной, но избегать обид и укоров родных все же не удавалось. Она вела строгую и уединенную жизнь. Пост, молитву и рукоделие предпочитала играм и забавам, что вызывало насмешки не только у сестер, но и у слуг. За рукоделием праведная Иулиания часто просиживала целые ночи, обшивая сирот, вдов, больных. Молва о ее человеколюбии разнеслась по окрестностям.

Благочестивая жизнь девицы привлекла внимание владельца села Лазаревское, что в четырех верстах от г. Мурома, Георгия (Юрия) Осорьина, который вскоре женился на 16-летней Иулиании. После венчания в сельском храме священник Потапий, по сохранившимся сведениям, напомнил молодым, что семья является малой церковью, и что новобрачные должны быть примером добродетели для домочадцев. Слова священника глубоко запали в душу юной Иулиании, и этим наставлениям она свято следовала всю жизнь.

Родители и родственники мужа полюбили кроткую, приветливую и трудолюбивую невестку и вскоре поручили ей управление домом. Домашние заботы не прервали духовных подвигов праведной Иулиании. Теплой и частой молитве она научила и своего мужа, с которым прожила в мире и согласии долгие годы. Иулиания родила десятерых сыновей и трех дочерей. Шесть детей умерли во младенчестве. Двое сыновей погибли взрослыми: один на охоте, другой на царской службе. Праведная Иулиания непрестанной молитвой подкрепляла свои душевные силы. Она не роптала, зная, что ее безгрешные младенцы в Царствии Небесном славят Бога. О старших же сыновьях усердно молилась Господу и подавала щедрую милостыню.

После трагической смерти сыновей она просила мужа отпустить ее в монастырь. Георгий Осорьин, человек грамотный и весьма благочестивый, приводил ей слова преподобного Космы Отшельника (VI в., память 3 августа) из «Луга духовного»: «Не спасут нас ризы черные, если живем не по-монашески, и не погубят нас ризы белые, если творим Богу угодное. Если кто уходит в монастырь, не желая заботиться о детях, не любви Божьей ищет, а покоя».

Убежденная справедливостью этих слов, святая Иулиания со смирением покорилась воле Божией; муж же согласился не иметь с ней супружеского союза и стал относиться к ней по-братски. После этого праведная Иулиания усилила свои духовные подвиги: по понедельникам и средам вкушала одни раз невареную пищу, по пятницам совсем ее не принимала; ночь проводила в молитве, предаваясь сну всего два часа, каждое утро ходила в храм Божий к заутрене и обедне. По возвращении из церкви святая занималась воспитанием детей и без отдыха трудилась по хозяйству при этом не расставалась с четками и постоянно творила Иисусову молитву.

По всей округе святая Иулиания славилась своим милосердием и благотворительностью. Искусно вышитые пелены она жертвовала в храмы, остальную работу продавала и вырученные деньги раздавала нищим. Благодеяния совершала тайно, милостыню посылала по ночам с верной служанкой. О вдовых и сиротах заботилась особо: кормила, поила, обшивала.

Со слугами бывала строга, но неизменно приветлива, называя их полным христианским именем, уважала в них образ Божий. О проступках никогда не доносила ни мужу, ни свекру со свекровью, предпочитая брать вину на себя, и этим устраняла повод к раздорам.

Как-то ночами ее стали тревожит тяжелые сны. Бесы, грозились погубить ее, если не бросит своих благодеяний ближним и своих подвигов. Увидела внезапно святителя Николая Чудотворца. Он благословил Иулианию и сказал: «Дочь моя, мужайся крепись, не бойся бесовских козней! Христос повелел мне защищать тебя от нечести, от злых людей!» Она ясно видела светлого мужа, который величественно скрылся. Иулиания бросилась за ним вслед, но дверные засовы оказались заперты.

В голодные времена, праведная Иулиания, делилась своей пищей со всеми, кто был рядом и особенно в этом нуждался. Голод сопровождался болезнями, эпидемиями сибирской язвы, чумы. В ужасе люди запирались в домах, боясь прикасаться к чему бы то ни было вне дома. Милостивая Иулиания тайком своими руками мыла больных, лечила их, как умела, и молила Бога об их выздоровлении. Покойных обмывала сама, нанимала людей для их погребения. Усердно молилась о душе каждого человека, знала она его или нет.

По обычаю наших предков родители мужа на смертном одре приняли монашеский постриг и умерли в глубокой старости. Блаженная Иулиания в течение 40 дней ставила поминальные столы для монахов, священников, вдов, сирот, нищих и посылала подаяния по тюрьмам.

Муж умер через десять лет. Утешая детей, сильно тосковавших об отце, говорила: «Не скорбите, чада мои! Смерть отца вашего - назидание нам грешным; видя ее и постоянно ожидая для себя кончины, будьте добродетельны, больше всего любите друг друга и творите милостыню».

Однажды, во время лютой зимней стужи, святая Иулиания несколько дней молилась дома, сообщает нам ее сын, оставивший жизнеописание святой. Священник Лазаревской церкви услышал в храме голос от иконы Божией Матери: «Пойди и скажи милостивой Иулиании: отчего она не ходит в церковь? Домашняя ее молитва угодна Богу, но не так, как церковная. Вы же почитайте ее: на ней почивает Святой Дух».

Блаженная прожила во вдовстве девять лет. За это время она раздала бедным почти все свое имущество. Дома оставила только самое необходимое и распределяла хозяйственные запасы так, чтобы они не оставались на следующий год. Но очень скоро такие запасы не оказались бы лишними. В царствование Бориса Годунова (1598 - 1605) пришел на землю русскую страшный голод. Люди ели древесную кору, иногда - даже падаль. Не стало пищи и в доме Осорьиных. Праведная Иулиания была вынуждена переселиться в нижегородские пределы, в село Вочнево. Слугам она дала вольную, хотя некоторые из них остались ей верными до конца. Все вместе они собирали лебеду, сдирали с вязов кору, перетирали и готовили хлебы. По молитвам святой этот хлеб приобретал особую сладость, и страждущие от голода приходили к милостивой Иулиании подкрепить силы.

Испытывая тяжелую нужду в течение почти двух лет, праведная Иулиания не роптала, не возмущалась, не пала духом. Напротив, она была по-прежнему благодушна имела чистый и добрый нрав. Ее огорчало только то, что в Вочнево не было храма. По старости она не могла ходить молиться в ближайшее село.

26 декабря 1603 года милостивая Иулиания заболела. На восьмой день, 2 января 1604 года, на рассвете, призвала своего духовного отца, священника Афанасия. Причастившись Святых Таин, она отдала последние распоряжения и наставления и простилась со всеми. Затем обвила четки вокруг руки, трижды перекрестилась. Последними словами праведной Иулиании были: «Слава Богу за все! В руце Твои, Господи, предаю дух мой» и скончалась. Все видели, как около ее головы образовалось сияние в виде золотого венца, какое пишут на иконах, сообщает нам письменный источник. Ночью возле гроба горели свечи, хотя их никто не возжигал, и чувствовали благоухание, которое струилось из комнаты, где лежала блаженная. Последняя воля праведной была связана с просьбой отвезти ее тело в муромские пределы. Она хотела быть похороненной у церкви праведного Лазаря, возле своего мужа. Просьба была исполнена. Здесь же впоследствии погребена и ее дочь схимонахиня Феодосия. И Георгий, и Феодосия Осорьины стали местночтимыми святыми и изображались на иконах вместе с праведной Иулианией.

В 1614 году, когда рыли могилу для сына праведной Иулиании, Георгия, мощи святой были обретены нетленными. Они источали миро, от которого многие получили исцеление. На поклонение праведной Иулиании приходили богомольцы из Мурома и окрестных селений и по обычаю приносили больных детей. В 1899 году почитатели праведницы устроили новую кипарисовую гробницу, обложенную позолоченной и посеребренной медью.

Сохранились подлинники рукописей служб и жития святой Иулиании, написанные ее сыном, Каллистратом Осорьиным (1625 - 1640 гг.).

Тропарь, глас 4

Просветившися Божественною благодатию, и по смерти светлость жития твоего явила еси: источаеши бо миро благовонное всем болящим на исцеление, с верою приходящим к мощем твоим, праведная мати Иулиание, Христа Бога моли спастися душам нашим.

Кондак, глас 8

Скоропослушливую помощницу сущии в бедах и болезнех воспоем Иулианию святую, та бо в мире богоугодно поживе и милостыню к нищим безмерну показа, сего ради обрете благодать чудес Божиим велением.

Библиография: Минея январь. - М., 1983 - ч.1, С. 83-85.

Преподобный Иулиан был схимонахом Благовещенского монастыря. Он родился в 1597 году. Подвизался подвигом поста под алтарем монастырского собора, где и был погребен. В 1834 году гробница с нетленными мощами преподобного Иулиана была открыта рабочими, подводившими новые своды под Благовещенский собор. Под полом нашли каменную плиту с надписью: «Лета 7146 (1638 г.) марта в 26 день преставился раб Божий схимонах Иулиан Федоров, сын Кочуков». Рабочие из любопытства открыли крышку хорошо сохранившегося гроба и, увидев башмаки и одеяние покойника, испугались. О своем открытии они сообщили священнику Симеону Березину, справлявшему тогда должность казначея в монастыре. Священник Симеон, протянув руку в отверстие гроба, осязал сохранившееся тело умершего. Испугавшись в свою очередь, он велел рабочим снова закопать гроб в землю и никому не говорить о происшедшем.

Спустя некоторое время, по рассказам очевидцев, в монастырь пришла женщина и стала просить отслужить панихиду над гробницей схимонаха Иулиана, который, якобы, явился ей во сне и исцелил от болезни. Тогда-то священник Симеон решил открыть тайну захоронения настоятелю монастыря и указать место гробницы схимонаха. С той поры многие стали приходить и служить панихиды над гробницей святого Иулиана.

На гробнице устроили каменную плиту с подробной о нем надписью, поставили икону, изображавшему лик подвижника. В храме стали служить молебны и 26 марта праздновать его память как местночтимого святого. Однако со временем почитание памяти святого стерлось в народной памяти.

В июле 1933 года мощи были осмотрены. Они оказались неповрежденными, разрушилась только часть одежды. По благословению Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) в Благовещенском монастыре имена святителя Василия Муромского и преподобного Иулиана начали возноситься во время богослужения вместе с именами других муромских святых. В иконописи была создана новая икона - Собор всех муромских святых.

Тропарь, глас 5

Отверг плоти тленныя, нетленных потщался еси достигнути, вселился еси во обитель Благовещения, идеже многия лета Господеви работал еси, сего ради даром чудес и прозрения обогатился еси, отче наш Иулиане, Господеви молися: нашу жизнь умирити и душам нашим в мире спастися.

Библиография: Минея январь - М., 1983. - Ч. I. - С.83-85. Преподобный Иулиан (Кочуков)

Старец Антоний Муромский, в схиме Арсений
(Память 15 / 28 августа)

Святой Антоний, прозванный Грошовником, родился в 1762 году в деревне Вошихе Муромского уезда. Поступив послушником в Саровскую пустынь, он вместе с послушником Прохором (Мошниным), будущим преподобным Серафимом Саровским, в 1785 году был послан для сбора пожертвований на строительство в Сарове храма в честь Преображения Господня с приделом во имя Соловецких чудотворцев. На обратном пути из Мурома в Саров Антоний и Прохор дошли до урочища Мокрое (Крыжева Сеча) и присели на пнях отдохнуть. Прохор тогда предсказал, что на этом месте будет женский монастырь и храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали». Они водрузили на месте будущего монастырского собора деревянный крест и отправились дальше. Впоследствии действительно на этом месте с 1857 года существовала женская община, и был построен сначала деревянный, а затем каменный храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали». А в 1886 году был основан Дальне - Давыдовский общежительный женский монастырь. (Находился он в 75 верстах от г. Горбатова при с. Дальнем Давыдове. Начало женской монашеской общины было положено в 1857 г. крестьянками Неониллой Борисовной Захаровой и Агриппиной Петровной Васильевой. По их просьбе местный помещик В. В. Аристон пожертвовал для устройства общины ту самую лесную дачу, близ большой Муромской дороги, где в 1785 году останавливались для отдыха преподобный Серафим Саровский и Антоний Муромский. При возникшем монастыре была больница, странно - приимный дом, школа и приют. После революции все постройки были разрушены. Ныне это место находится в Вачском районе Нижегородской области).

По возвращении в Саров оба подвижника по временам жили в одной келии в пустыньке преподобного Серафима. Преподобный Серафим, провидя будущую святость Антония, направил его в 1826-1827 годах в Воронеж к Преосвященному Антонию (Смирницкому). Приняв подвижника, Владыка Антоний благословил его сходить в Киев для поклонения мощам Киево-Печерских святых. При этом он надел на него чугунную шапку епископа Тамбовского Питирима весом 17 фунтов и обшитую внутри шапочками святого Митрофана Воронежского и великомученицы Варвары. По возвращении святого Антония из Киева епископ Воронежский Антоний вторично благословил его в путь. По дороге в Лавру Антоний от тяжести шапки лишился зрения.

В 1828 году святой Антоний поселился в Муроме недалеко от Спасо - Преображенского монастыря, в саду у одного купца в крохотной келии, где и прожил 23 года. По воскресным и праздничным дням старец ходил к ранней Литургии в монастырь, в остальное же время предавался подвигам поста и молитвы и принимал посетителей. К нему стекалось множество народу разного звания, и все получали советы и утешение. Среди приходивших была, в частности, и местночтимая святая преподобная Мария Ардатовская, которой старец предрек много скорбей, болезней и лишений, дав при этом следующее наставление для спасения: «Живи так: никому из людей не завидуй, а довольствуйся тем, что сама имеешь, безропотно терпи скорби и болезни, какие встретятся тебе в жизни - в этом твое спасение».

Около 1851 года к святому Антонию пришел 25-летний послушник из Сарова, решивший покинуть Пустынь. Дверь келии была закрыта. На стук раздался старческий голос: «Чего ты шляешься? Разве мало благодати в Сарове-то? Там ее целое море. Ну что пришел к пустому старику? Хоть ты, брат, и философ, да держись-ка за носок, да помни смертный часок, а не шляйся! Поди прочь! Не пущу!» На другой день послушник пошел к ранней обедне в Спасский монастырь, а по окончании Литургии представился отцу Антонию и попросился на беседу в его келию. Старец разрешил ему войти в келию вместе с другими пришедшими. Затем, выйдя в другую комнату, он принес из-за печки горшок с белыми сухарями и предложил послушнику взять несколько из них. Тот схватил целую горсть, всего оказалось 20 сухарей. На это отец Антоний сказал: «Не знаю, брат, выдюжишь ли? Ну да, впрочем, и здоров!» Затем стал брать из руки послушника по одному сухарику и на каждый говорить поучения. Первым был кусок круглого калача, на что старец сказал: «Согнись, как дуга, и будь всем слуга». На вопрос, как тому поступить, старец ответил: «Откуда пришел, туда и иди. Я тебе сказывал, чтобы ты жил в Сарове, ну и поживешь там годика три, а там помаешься, а там... как Бог велит». По возвращении в Саров, послушник действительно прожил там три года, а затем, «помаявшись», перешел в другой монастырь.

Незадолго до кончины, в 1851 году, старец Антоний, взяв с собой из Мурома икону Божией Матери «Утоли моя печали», переселился в г. Ардатов, где остановился в маленьком флигеле при доме Лихутиной. В Ардатове он до своей кончины носил на теле вериги, ночи проводил в молитве, а во время чтения монашеского правила надевал металлический пояс со множеством шипов и шапку, в которой ходил в Киев. Перед смертью старец открыл Лихутиной, что он пострижен в схиму с именем Арсений. Скончался святой подвижник 15 августа 1851 года и погребен в Ардатовском Покровском женском монастыре у собора, напротив придела великомученицы Варвары и Феодора Стратилата. В этом же монастыре до его закрытая находилась икона Божией Матери «Утоли моя печали», принадлежавшая старцу, и принесенная им из Мурома. После революции 1913 года монастырь был превращен в тюрьму, поэтому неизвестно, что стало с могилой.

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома. Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С. 80-83.

Житие Петра и Февронии Муромских – ярчайший пример благодетели и преданности. Память святых благоверных князей Петра и Февронии Муромских празднуется Церковью дважды в году: 8 июля (25 июня ст. ст.), в день их праведной кончины, и 19 сентября (6 сент. ст. ст.), в день перенесения мощей. Подробнее о паре святых Вы сможете узнать, прочитав нашу статью!

Житие Петра и Февронии Муромских: история

Петр и Феврония Муромские – супруги, святые, ярчайшие личности Святой Руси, своей жизнью отразившие её духовные ценности и идеалы.

История жизни святых чудотворцев, благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. Со временем подлинные события приобрели сказочные черты, слившись в народной памяти с легендами и притчами этого края. Сейчас исследователи спорят, о ком из исторических личностей написано житие: одни склоняются к тому, что это были князь Давид и его жена Евфросиния, в иночестве Петр и Феврония, скончавшиеся в 1228, другие видят в них супругов Петра и Евфросинию, княживших в Муроме в XIV в.

Записал повествование о блгв. Петре и Февронии в XVI в. свящ. Ермолай Прегрешный (в иночестве Еразм), талантливый литератор, широко известный в эпоху Иоанна Грозного. Сохранив в житии фольклорные черты, он создал удивительно поэтичную повесть о мудрости и любви – дарах Святого Духа чистым сердцем и смиренным в Боге.

Прп. Петр был младшим братом княжившего в г. Муроме блгв. Павла. Однажды в семье Павла случилась беда – по наваждению дьявола к его жене стал летать змей. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать у злодея тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату “суждена от Петрова плеча и Агрикова меча”. Прознав об этом, кн. Петр тотчас решился убить насильника, положившись на помощь Божию. Вскоре на молитве в храме открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами.

Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в рязанскую землю. Один из юношей, посланных на поиски лекаря, случайно зашел в дом, где застал за работой одинокую девушку по имени Феврония, дочь древолаза, имевшую дар прозорливости и исцелений. После всех расспросов Феврония наказала слуге: “Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!”

Князя, который сам ходить уже не мог, привезли к дому, и он послал спросить, кто хочет его вылечить. И обещал тому, если вылечит, – большую награду. “Я хочу его вылечить, – без обиняков ответила Феврония, – но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне лечить его”. Петр пообещал жениться, но в душе слукавил: гордость княжеского рода мешала ему согласиться на подобный брак. Феврония зачерпнула хлебной закваски, дунула на нее и велела князю вымыться в бане и смазать все струпы, кроме одного.

Благодатная девица имела премудрость Св. отцов и назначила такое лечение не случайно. Как Господь и Спаситель, исцеляя прокаженных, слепых и расслабленных, через телесные недуги врачевал душу, так и Феврония, зная, что болезни попускаются Богом во испытание и за грехи, назначила лечение для плоти, подразумевая духовный смысл. Баня, по Свящ. Писанию, образ крещения и очищения грехов (Еф. 5: 26), закваске же Сам Господь уподобил Царствие Небесное, которое наследуют души, убеленные баней крещения (Лк. 13: 21). Поскольку Феврония прозрела лукавство и гордость Петра, она велела ему оставить несмазанным один струп как свидетельство греха. Вскоре от этого струпа вся болезнь возобновилась, и князь вернулся к Февронии. Во второй раз он сдержал свое слово. “И прибыли они в вотчину свою, город Муром, и начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Божии заповеди”.

После смерти брата Петр стал самодержцем в городе. Бояре уважали своего князя, но надменные боярские жены невзлюбили Февронию, не желая иметь правительницей над собой крестьянку, подучивали своих мужей недоброму. Всякие наветы пытались возводить на княгиню бояре, а однажды взбунтовались и, потеряв стыд, предложили Февронии, взяв, что ей угодно, уйти из города. Княгиня ничего, кроме своего супруга, не желала. Обрадовались бояре, потому что каждый втайне метил на княжье место, и сказали обо всем своему князю. Блаженный Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой женой, предпочел добровольно отказаться от власти и богатства и удалиться вместе с ней в изгнание.

Супруги поплыли по реке на двух судах. Некий мужчина, плывший со своей семьей вместе с Февронией, засмотрелся на княгиню. Святая жена сразу разгадала его помысел и мягко укорила: “Почерпни воду с одной и другой стороны лодки, – попросила княгиня. – Одинакова вода или одна слаще другой?” – “Одинакова”, – отвечал тот. “Так и естество женское одинаково, – молвила Феврония. – Почему же ты, позабыв свою жену, о чужой помышляешь?” Обличенный смутился и покаялся в душе.

Вечером они причалили к берегу и стали устраиваться на ночлег. “Что теперь с нами будет?” – с грустью размышлял Петр, а Феврония, мудрая и добрая жена, ласково утешала его: “Не скорби, княже, милостивый Бог, Творец и Заступник всех, не оставит нас в беде!” В это время повар принялся готовить ужин и, чтобы повесить котлы, срубил два маленьких деревца. Когда окончилась трапеза, княгиня благословила эти обрубочки словами: “Да будут они утром большими деревьями”. Так и случилось. Этим чудом она хотела укрепить супруга, провидя их судьбу. Ведь коли “для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет” (Иов. 14: 7), то человек, надеющийся и уповающий на Господа, будет иметь благословение и в этой жизни, и в будущей.

Не успели они проснуться, приехали послы из Мурома, умоляя Петра вернуться на княжение. Бояре поссорились из-за власти, пролили кровь и теперь снова искали мира и спокойствия. Блж. Петр и Феврония со смирением возвратились в свой город и правили долго и счастливо, творя милостыню с молитвой в сердце. Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния и умолили Бога, чтобы умереть им в одно время. Похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине.

Они скончались в один день и час, каждый в своей келье. Люди сочли нечестивым хоронить в одном гробу монахов и посмели нарушить волю усопших. Дважды их тела разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, и всякий верующий обретал здесь щедрое исцеление.

Вы прочитали статью Житие Петра и Февронии Муромских . Возможно, Вам будет интересно:

Когда жили святые Петр и Феврония Муромские? Почему они так почитаемы на Руси и почему считаются заступниками семейных пар? Житие святых Петра и Февронии: рассказываем самое главное.

Когда жили святые Петр и Феврония Муромские

Святые Петр и Феврония жили в XII–XIII веках. Россия на тот момент была не единой Империей, а раздроблена на множество княжеств. Каждое княжество жило своими интересами, традициями, уставом.

Страной всё это можно было назвать условно, поскольку князья между собой часто воевали. По сути, княжества объединяло только то, что все они были славянские, и все - под крылом Русской Православной Церкви. (Иногда дополнительное единение между княжествами могло создать то, что ими правили близкие родственники (братья, отцы и дети), но чаще не создавало, и брат часто восставал на брата).

Тогда же было распространено такое явление, как местночтимые святые. Это подвижники, которых хорошо знали и почитали в отдельном княжестве, но о которых ничего не было известно соседям. Петр и Феврония были именно такими для Муромской земли. Канонизированы Церковью они были только в XVI веке - когда Россия к тому времени уже окончательно стала полноценным единым сильным царством: с единым законом, единым правителем и едиными святцами.

Святые Петр и Феврония: что о них известно?

Почти ничего - и именно из-за раздробленности страны. Муромское княжество относилось к провинции - летописей в ней, в отличие от Новгорода или Киева, почти не велось или не сохранилось. Муромские жители хорошо знали, что у них происходит, и память о важных событиях передавали из уст-в уста и из поколения в поколение, но за пределы земель не уходило ничего.

Однако то, что Петр и Феврония были канонизированы, говорит о том, что у Церкви было достаточно свидетельств об их духовном подвиге - пускай до нашего времени и дошли только редкие предания. (А по сути, только одно «Сказание о Петре и Февронии Муромском», которое тоже до конца не доказано, кто именно написал).

Житие Петра и Февронии кратко

В общем, все, что известно о жизни Петра и Февронии Муромских, можно уместить в несколько тезисов:

• Святой Петр был из княжеского рода. (Исследователи до сих пор не знают точно, о каком именно муромском князе идет речь, потому что Петр - это имя, которое святой получил при монашеском постриге, незадолго до смерти. Но как его звали «в миру»?)
• Однажды Петр сильно (возможно, смертельно) заболел. Доктора «разводили руками». Его сумела вылечить простая верующая девушка из деревни, но под обещание: что он, князь, возьмет ее в жены.
• Петр женился на ней только «со второго раза». Сначала он отказался от данного обещания и пробовал просто одарить Февронию, но вскоре опять заболел той же болезнью и обвенчались они только после этого.
• Петр и Феврония жили в мире и уважении друг другу, жили по Заповедям, и править Муромом старались по законам Любви и правды.
• При этом, всех бояр, - а особенно их жен, - смущало, что княгиня Феврония имеет простое происхождение. Как ей можно подчиняться?
• Недовольство было таким сильным, что в какой-то момент Петру и Февронии пришлось отправиться в изгнание, пройдя через множество лишений. Однако вскоре их попросили вернуться, потому что Муром без них погряз в распрях.
• Незадолго до смерти Петр и Феврония ушли в монастырь.
• Умерли они в один день.
• Несмотря на то, что похоронили супругов раздельно, следующей же ночью тела супругов оказались одном гробу - который изготовили для себя незадолго до смерти.

Любовь Петра и Февронии

Таков их жизненный путь. Если в общих чертах - то эти факты ничего не говорят о святости, потому что кроме нетленных мощей каких-либо иных свидетельств чудесного действия Благодати на них не сохранилось. Неизвестно, чтобы они кого-то исцеляли; упоминаний о каких-то внешних сверхъестественных событий, не считая их совместного упокоения в одном гробу, тоже не сохранилось.

Однако канонизация святых в Церкви - это не только дань подвижнику и его чудесам, но великое собрание вдохновляющих примеров, как в каких различных жизненных, социальных и исторических обстоятельствах можно прийти к святости.

Святые Петр и Феврония - пример того, как можно стяжать Благодать Духа Святого через супружество, а также свидетельство, что святость возможна не только среди бедных и убогих, монахов или странников, но даже у правителей. Пути Господни неисповедимы и жизнь во Христе возможна всюду, а не только в монастыре или пустыне, поскольку святость выстраивается не внешними обстоятельствами, но внутренним устроением человека.

Итак, на что может вдохновить житие святых Петра и Февронии Муромских?

Очень на многое!

«Уроки» святых Петра и Февронии Муромских

Ответственность мужчины за данное слово

Кто-то говорит, что все это не очень похоже на православное житие: Феврония взяла Петра замуж «насильно и с условиями» - через его болезнь.

Однако эта история не про «ультиматум», а про «мужское слово» и ответственность мужчины перед девушкой - до какой-бы степени не дошли их отношения.

Обещал жениться - женись, иначе не обещай.

Ухаживаешь за девушкой - не обманывай ее своими ухаживаниями, не выдавай легкомыслие за любовь.

И вообще, за каждый поступок в отношениях неси, как мужчина, ответственность, и пусть для тебя этот принцип станет не клетью, но стержнем и фундаментом для обретения крепкой, - настоящей, - любви.

Потому что мужчину от мальчика отличает именно ответственность, а там, где есть мужчина - там всегда будет любовь женщины к нему.

«Болезнь во благо»

История про болезнь Петра дает еще одно напутствие. За всяким событием в нашей жизни лежит Промысел Божий о нас - даже, если это тяжелая болезнь или иная скорбь.

Ведь, если посудить: не заболей Петр, встретил бы он крестьянку Февронию? Скорее всего, нет. А если бы и познакомился, то возможен бы стал их брак, если он даже в условиях «исцеления» случился не сразу? Понятно, что невозможен.

И не обрети Петр Февронию, сумел бы он пройти свой путь к святости? Вряд ли…

Какой это хороший урок для нас: не отчаиваться и с миром воспринимать трудности и скорби! Потому что в них - если посмотреть, - вся забота Господа о вечной жизни для нас.

Пускай, человеческим умом это бывает нелегко понять и тяжело поверить…

Святость доверия между супругами. Чудо святой Февронии с крошками

Предание говорит, что бояре всегда подозревали Февронию в колдовстве. Во-первых, она смогла излечить Петра, когда никто не мог. Во-вторых, они не понимали многих ее привычек. Например, бояре обратили внимание Петра, что его супруга собирает в ладонь крошки со стола. Феврония просто с трепетом относилась ко всякой еде, как к дару Божиему, но люди вокруг додумали невесть что…

Однажды Петр внял подозрению бояр и попросил Февронию разжать ладонь. Княгиня послушалась, но в руке у нее вместо крошек оказался благодатный фимиам. После этого Петр никогда не «проверял» свою супругу и не слушал никаких разговоров про нее.

Этот урок глубже, чем просто история про подозрения. Он - про всецелое доверие, которое Благодатию Духа Святого устанавливается между супругами. Доверие, которое строится не только на уважении друг к другу, но и на доверии Промыслу Божиему, который может выражаться не только в верных решениях супруга (или супруги), но и в их ошибках.

Ведь, если смотреть в суть вещей, то супружество - это и есть служение Богу через человека рядом. И любовь в христианской семье - это не только направление чувств от одного человека другому (от жены к мужу и наоборот), но Любовь сама по себе, которая со Христом устанавливается в сердце, и которая благодатит всё вокруг.

«Стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся», - говорил преподобный . Тысячи вокруг, но в первую очередь - твоя «вторая половина»!

Христос освятил супружество, посетив брак в Кане Галилейской, установив на века, что супружество Бога ради - есть такой же полноценный путь к стяжанию Благодати и святости, как и девство (которое позже в христианстве обрело форму монашества).

Икона брак в Кане Галилейской

Именно поэтому любой брак свят и любой развод - «трагедия на небе». И именно поэтому Петр в какой-то момент отказался разводиться со своей супругой-крестьянкой, хотя его об этом умоляли бояре.

Преданность. Изгнание Петра и Февронии

После того, как взбунтовавшиеся бояре изгнали Петра и Февронию из города, супруги какое-то время жили почти что в чистом поле в палатках. Период, который показывает, что супружество - это не только слова и чувства, но и дело. В данном случае - со стороны жены, которая ради мужа пошла с ним из дворца в шалаш. И не просто сопровождала его, но поддерживала в часы, когда тот унывал.

Женская поддержка хранит брак и укрепляет мужчину. Кто знает, как бы сложилось все, если бы в изгнании на месте Февронии оказалась строптивая супруга. Сохранил бы свое здоровье и жизнь Петр к моменту, когда бояре пришли к нему на поклон и не попросили их вернуться?

Святая Феврония и лодочник

Однажды лодочник, который перевозил Февронию, подумал о ней с вожделением. Святая поняла это и попросила мужчину черпнуть воды сначала с одного бока лодки, потом с другого и попробовать воду оттуда и оттуда. Вода была одинакова по вкусу. «Так и суть женская везде одинакова», - объяснила Феврония лодочнику.

Сколько бы браков было сохранено, если бы мужья не смотрели на других женщин.

Причем, именно не начинали даже просто смотреть и оценивать, потому любое действие и любой грех начинается с мысли, которая постепенно укрепляется в человеке и пускает в нем корни.

Петр и Феврония умерли в один день

Это, даже, не урок, а красивая история. Петр несколько раз посылал Февронии гонца с сообщением: «я умираю» и каждый раз она отвечала: «Подожди, не умирай, мне нужно дошить покрывало для храма». И только на третий раз она отложила свое шитье, оставив его не законченным - чтобы перейти из мира земного в мир вечный вместе со своим супругом…

Не нужно смерть в один принимать за чудо или какое-то мистическое событие - очень часто супруги, прожившие вместе целую жизнь, умирают затем один за другим, потому что жизнь другого в браке - это еще и твоя жизнь и с жизнью другого и часть тебя уходит.

Единовременная смерть Петра и Февронии это, скорее, символ их супружеского служения, которое нашло выражение еще и вот таким, красивым запоминающимся способом.

Поначалу их захоронили отдельно, но после с удивлением обнаружили их в одном гробе - который они незадолго до смерти для себя заказали. И вот это уже чудо - печать Господа на их жизни, добавившая в сонм русских святых еще и эту замечательную супружескую пару: святых благоверных Петра и Февронию Муромских!

Святые Петр и Феврония: дни памяти

Русская Православная Церковь установила два дня их памяти:

• 8 июля - это день Петра и Февронии. В государстве он отмечается, как день Семьи.
• и 19 сентября - день возвращения в 1992 году святых мощей Церкви, после того, как они 70 лет пробыли в советском музее.

Где хранятся мощи Петра и Февронии

С 1992 мощи святых Петра и Февронии Муромских хранятся в соборном храме муромского Свято-Троицкого монастыря.

Икона Петра и Февронии

Святые благоверные Петр и Феврония, молите Бога о нас!

Этот и другие посты читайте в нашей группе во

Что в первую очередь приходит в голову, когда вспоминаешь о Муроме? “На муромской дорожке стояли 3 сосны…”. Ну сосен там не 3, а 333 в периоде. Но мы сейчас говорим не о соснах, а о Муроме.

“В заповедных и дремучих страшных муромских лесах…” – опять не то. Всяка нечисть конечно бродит тучей, но не совсем там и не сказать, чтоб сейчас.
“Из того ли из города, из Мурома, из того ли из села из Карачарова выезжал удаленький дородный добрый молодец…” – вот это уже очень близко к теме, но и с этим пока повременим. А начать стоит с “Повести Временных лет”, гласящей о пяти древнейших русских городах: “а по тем городам… перьвии насельници в Новегороде словене, … в Ростове меря,… в Муроме мурома”.
Получается, что Муром на добрых 300 лет старше Москвы. Кстати, о столице нашей родины. Муром отстоит от неё на целых 300 км. Чтобы добраться туда, надо пересечь половину Московской и всю Владимирскую область вплоть до берегов Оки. А за Окой начинается нижегородская земля.

Несмотря на столь почтенный возраст, город не может похвалиться особо древними памятниками. Самые старые постройки Мурома относятся к XVI веку – ко временам Иоанна Васильевича IV Грозного. Конечно, это старина. А как же с древностями? Если не искать их материального воплощения, а остановиться на духовных, то с ними всё прекрасно. Ведь Муром – это и страстотерпец князь Глеб, вместе с братом своим Борисом первым на Руси причисленный к лику святых, и покровители семьи и брака святые Пётр и Феврония, и, конечно же, Илья Муромец.

Несмотря на множество действительно святых подвижников, жители Мурома приобрели репутацию “святогонов”. Уж слишком часто они изгоняли тех, кто нёс им слово Божие. Начнём хотя бы с князя Глеба, который, по повелению отца своего Владимира Красно Солнышко, пришёл в Муром на княжение. Прибыл он сюда не как завоеватель, а как просветитель. “И егда приде святый Глеб ко граду Мурому, и ещё тогда неверние быша людие и жестоци, и не прияша его на княжение и не крестишася, но сопротивляхуся ему. Он же отъеха от града 12 поприщ и там пребываша до преставления святаго отца его.”
Глеба, также как и его старшего брата Бориса, заманил в ловушку и убил князь Святополк, усыновлённый Владимиром Святославичем. Он хотел воссесть на Киевском столе вместо законных наследников князя Владимира Красно Солнышко. За убийство Бориса, Глеба и их брата князя Святослава он получил прозвище Окаянный, т.е. “Окаиненный” – убивший братьев своих подобно тому, как Каин убил Авеля. Святополк был разгромлен новгородским князем Ярославом Мудрым, бежал и “сгинул в пустыне промеж Ляхи и Чехи”. Почитание Бориса и Глеба началось ещё при Ярославе Мудром, а в середине XI века они были причислены к лику святых.
Возможно, что князь Глеб отошёл от града не на 12, а всего лишь на 2 поприща. В этом случае следы княжьего двора стоит искать на месте нынешнего Спасо-Преображенского монастыря, одного из старейших на Руси. Первое довольно туманное упоминание о нём относится к 1095 году, когда жители города “положиша в монастыри Святаго Спаса” убитого князя Изяслава, сына Владимира Мономаха. Летописцы вновь вспомнили о монастыре лишь спустя… 4 с половиной столетия во времена Ивана Грозного (1554 г). Государь повелел построить в обители каменный храм и наделил её землями. Спасо-Преображенский собор, построенный по повелению Государя, сохранился по сей день.

Обок с собором стоит Преображенская церковь. Сама по себе она простенькая, хоть и построена в эпоху дивного русского узорочья (1691 г). Зато пристроенные к ней шатровая колокольня и башенка-сень чудо как хороши.

Ещё в монастыре есть несколько современных часовен. “Военная” часовня во имя св. Георгия Победоносца, покровителя русского воинства…

Часовня-костница. В ней ниже уровня земли уложены останки, найденные в монастыре во время реставрации и работ по благоустройству.

Часовня “иконы Богородицы Спорительницы хлебов” выглядит довольно невзрачно, зато именно в ней освящается и монастырский хлеб(очень вкусный), и знаменитые муромские калачи. Монастырской братии удалось отыскать рецепт и возобновить их выпечку. За калачами идти вдоль западной монастырской стены мимо надвратной церкви Кирилла Белозерского и зайти в дверь в красной монастырской стене. Калачи пользуются заслуженной популярностью и если припоздниться, то их вам не достанется. Придётся утешаться тем, что на муромском гербе изображено аж 3 калача 🙂

Прежде, чем покинуть монастырь, стоит обратить внимание на настоятельские покои. Их облик с одной стороны говорит о XVII веке, с другой – о недавней “фундаментальной” реконструкции. И то и другое истинно: митрополит Сарский и Подонский Варсонофий построил их ещё в 1697 году, но 200 лет спустя они пришли в ветхость. Пришлось перекладывать своды, переделывать печи, полы, двери и окна. Спустя ещё 100 лет благодаря “созидательной” деятельности советской власти покои вновь пришли в упадок и были так же “фундаментально” реставрированы.

Маленькая главка напоминает о домовой церкви святителя Василия Муромского и Рязанского, устроенной в настоятельских покоях в 1996 году.
Епископ Василий Муромский принадлежит к числу подвижников, изгнанных из города местными святогонами. Он прибыл в город в 1285 году. О его жизни в Муроме мало что известно. Однажды кто-то распустил слух о том, что в доме епископа видели молодую женщину. Жители не поверили заверениям Василия о его невиновности и приказали ему убираться прочь. Тогда Василий взял с собою муромскую икону Богородицы, вышел на берег Оки, расстелил на воде свою мантию, ступил на неё и бурным ветром был перенесён в Рязань. Так муромцы разом утратили чудотворную икону, святого епископа и первенство над Рязанью. Ведь вместе с Василием в Рязань перенеслась и епископская кафедра, что укрепило её, как центр независимого княжества. Случилось это в 1288 году.

Вот и пришла пора вернуться к “удаленькому дородному добру молодцу, что заутреню стоял во Муроме, а к обеденке хотел поспеть во Киев-град”. Имя его Илья Муромец. В русском эпосе известно 15 былин об Илье Муромце, русский богатырь Илья упоминается и в германских сказаниях XIII века. Документальных свидетельств об Илье сохранилось мало. Доподлинно известно, что богатырь по имени Илья и по прозванию “Чобиток” принял монашество в Киево-Печерском монастыре, где и был похоронен в 1188 году. В 1643 году Илья был канонизирован в числе 70 других угодников, покоящихся в пещерах Киево-Печерской лавры.

Комиссия Минздрава тогда ещё УССР провела исследования останков мощей Ильи Печерского в 1988 году. Полученные данные удивительным образом совпадают с содержанием былин об Илье Муромце. Этот человек страдал в детстве параличом конечностей, что совпадает с историей о том, что Илья Миромец “сиднем сидел” 30 лет и 3 года. Рост его около 180 см, совершенно “богатырский” по тем временам. Скончался он в возрасте от 40 до 55 лет от раны, нанесённой, копьём в область сердца. Этот факт легко связать с былиной “О битве на реке Калке”, в ходе которой пали на поле брани русские богатыри.

Скульптор Вячеслав Клыков создал памятник Илье Муромцу, установленный в Муроме в 1999 году. (фото скверное – сделано 4 года назад мыльницей в сумерках)

В городе можно встретить и “настоящего” былинного богатыря, если позаботиться об этом заранее, позвонив в муромский музей.

Илья Муромец встречает гостей неподалёку от Вознесенской церкви, одной из 7-и, уцелевших в городе, не считая монастырских. Деревянная Вознесенская церковь впервые упоминается в 1573 году. Нынешняя каменная относится к 1729 году. Построили её на пожертвования городских чиновников: бургомистра Смольянинова, комиссара Названова и бывшего подъячего Герасимова. В 1922 году другие “комиссары” разграбили церковь, а позже, сломав главы и колокольню, устроили в ней начальную школу. В 1999 году церковь вновь освятили, а сейчас она полностью восстановлена.А ещё отсюда происходят наши святые покровители любви, семьи и брака Петр и Феврония Муромские. Про святого Валентина все слыхали? Так он вообще то святой католический, настоящему православному патриоту неподобающий. Сказание о Петре и Февронии долгое, посему постараюсь остановиться на самой сути его.

Правил некогда в Муроме благоверный князь по имени Павел. Нечистый, желая искусить его, послал к жене Павла крылатого змея на блуд. Этот змей принимал облик самого князя и жена не могла ему противиться, хоть и призналась во всём мужу своему. Князь не знал, как одолеть змея и сказал жене: “обольщая, спроси змея, ведает ли он сам, отчего ему смерть должна приключиться? Жене княжеской удалось выведать у змея о его смерти. Сказал тот, что погибнет он от Петрова плеча и от Агрикова меча.

Был у князя Павла родной брат Пётр. Павел передал ему слова змеиные и понял Пётр, что это ему суждено с гадом ползучим расправиться. Одно смущало княжьего брата: он и слыхом не слыхивал об Агрикове мече. Однажды за городом явился Петру отрок и указал, где в церкви промеж каменных плит лежит Агриков меч. Найдя меч, стал он искать случая убить злокозненного змея.

Однажды, повидав своего брата Павла, отправился Пётр отдать поклон княгине, снохе своей, и в княгининых покоях вновь узрел своего брата. Понял Пётр, что у княгини сидит лукавый змей в человечьем обличье и хочет змей, чтобы убоялся Пётр убить брата своего. Ударил он змея в образе брата Павла Агриковым мечом, тот принял своё мерзостное обличье, зашипел и издох, обрызгав Петра своей ядовитой кровью. Пётр покрылся струпьями и язвами и охватила его тяжкая болезнь. Пытался он найти исцеления у целителей муромских, но ни один не помог ему.

Прослышал Пётр, что в рязанской земле много искусных врачевателей и повелел везти его туда, сам он ехать верхом уже не мог. В деревне Ласково его гридень нашёл девушку по имени Феврония, которая согласилась вылечить князя, если тот женится на ней. Князь Пётр с пренебрежением отнёсся к словам девицы, велев передать ей: “Пусть лечит, как умеет, если вылечит – возьму её в жены.”
Девица велела, чтобы пошёл князь в баню, а после паренья намазал струпья и язвы мазью, которую она даст. А один струп пусть оставит не помазанным и будет здоров. Выйдя из бани, Пётр уже почувствовал себя здоровым, а наутро все струпья исчезли. Слово своё князь не сдержал, не захотел он жениться на Февронии из-за низкого происхождения, послал он ей богатые дары, а сам уехал в Муром. И там болезнь вновь настигла его. Устыдился тогда Пётр, вернулся к Февронии, а та молвила ему, что он исцелится, если возьмёт её в жены. Так и стала Феврония княгиней.

Через недолгое время умер Павел и князем в Муроме стал его брат Пётр. Бояре муромские не любили Февронию за низкое происхождение и порешили изгнать её из города. Тогда Пётр отправился в изгнание вместе со своею женой. Поплыли они в ладье по Оке и оказался среди княжеских слуг человек, возжелавший Февронию. Она, обладая даром прозорливости, почувствовала его вожделение и приказала зачерпнуть воды с одного борта и с другого борта и испить её. Тот, недоумевая, выполнил то, что велела княгиня. Тогда спросила его Феврония, одинакова ли вода на вкус. “Одинакова, госпожа!” – ответил он. “Так и естество женское одинаково. Зачем же ты, позабыв о своей жене, о чужой помышляешь?” – отвечала ему Феврония.

Отплыв недалеко от Мурома, остановились Пётр и Феврония на ночлег. А уже наутро явились к изгнанникам бояре и молили их вернуться обратно, ибо началась в городе смута и многие вельможи друг друга смертию убили. Князь и княгиня, не держа на муромцев зла, вернулись в город и правили по законам и заповедям. Был Пётр муромцам добрым отцом, Феврония – ласковой матерью.

Незадолго до кончины приняли они монашество. Пётр был наречён Давидом, а Феврония – Ефросиньей. Заготовили они себе общую домовину с тонкой перегородкой внутри. Господь дал им высшее супружеское счастье – они умерли в один день. Решили тогда люди, что невместно монаху и монахине лежать в одном гробу и похоронили их в разных местах. Но тела их чудесным образом соединились в общем гробу и никто уже не посмел посмертно разлучить их.

Мощи святых Петра и Февронии с 1992 года находятся в Троицком Новодевичьем монастыре, стоящем на месте Борисоглебского храма, построенного Константином Муромским в конце XI века. В этом храме молился перед изгнанием епископ Василий.
В 1643 году на средства купца по прозвищу Богдан Цветной был построен каменный Троицкий собор в стиле дивного узорочья.

5-ю годами позже Богдан Цветной купил землю вокруг церкви и пожертвовал её на строительство женского монастыря. В том же году освятили надвратную Казанскую церковь. В советское время монастырь был закрыт, наступила “мерзость запустения”. В бывших кельях устроили коммуналки, где было немало людей с уголовным прошлым. По вечерам муромцы опасались ходить вокруг монастыря. Глядя на отреставрированные храмы, ухоженную территорию и чувствуя благодатную атмосферу в стенах обители, трудно поверить, что 20 лет назад всё начиналось с вывоза десятков кубометров мусора и… поджогов новых муромских “святогонов”. На фото деревянная церковь Сергия Радонежского, а на заднем плане храмы мужского Благовещенского монастыря.

Благовещенский монастырь, расположенный рядом с Троицким, находится на месте древнейшей муромской святыни – Благовещенского храма, построенного князем Константином в 1097 году. Во время Казанского похода Иоанн Грозный молился в Благовещенской церкви и дал обет в случае победы поставить здесь церковь каменную. Во время строительства в 1553 году были обретены мощи князей Константина, Михаила и Федора муромских чудотворцев. Спустя примерно 110 лет Благовещенский храм перестроили на средства уже знакомого нам купца Богдана Цветного, настоящее имя которого – Тарас Борисович. Цветным его прозвали скорее всего за то, что он торговал краской. Вскоре Богдан Цветной постригся в монахи в этом монастыре.

В 1812 году в стенах Благовещенского монастыря укрывались от “нашествия галлов, а с ними двунадесяти языков” важнейшие русские святыни: Владимирская и Иверская иконы Богоматери. Тогда же монастырь был обнесён каменной стеной.

Из приходских церквей Мурома интересен храм Николы Мокрого или Набережного, построенный в Петровское время в архаичных формах начала XVII века.

На благоустроенном участке Окской набережной стоит храм во имя Козьмы и Демьяна, очень редкого на Руси шатрового типа. По преданию, церковь построили на месте царского шатра, откуда Иван Грозный 10 дней наблюдал за переправой русского войска, шедшего на Казань. Вероятно, зодчим церкви был Постник Яковлев по прозванию Барма – строитель собора Василия Блаженного в Москве. Шатёр церкви рухнул в 1868 году и был восстановлен 150 лет спустя – в 2008 году.

В центре Мурома рядом с незатейливыми купеческими домами…

выделяется водонапорная башня, построенная для городского водопровода в 1864 году стараниями муромского городского головы Алексея Викторовича Ермакова. При нём уездный Муром выгодно отличался от большинства провинциальных городов. Улицы были замощены булыжником, на площадях устроено 16 водоразборных фонтанов. Стараниями Ермакова в городе были построены сиротский, приют, театр, казармы для войска, телеграф, а деревянный ермаковский водопровод проработал 100 лет, до 60-х годов ХХ века.

А вы говорите: “На муромской дорожке стояли 3 сосны…”

Б лаговерный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого святой Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Святой Петр послал в ту деревню своих людей.

Когда князь увидел святую Февронию, то так полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту, что дал обет жениться на ней после исцеления. Святая Феврония исцелила князя и вышла за него замуж. Святые супруги пронесли любовь друг ко другу через все испытания. Гордые бояре не захотели иметь княгиню из простого звания и потребовали, чтобы князь отпустил ее. Святой Петр отказался, и супругов изгнали. Они на лодке отплыли по Оке из родного города. Святая Феврония поддерживала и утешала святого Петра. Но вскоре город Муром постиг гнев Божий, и народ потребовал, чтобы бояре умолили князя вернулся назад вместе со святой Февронией.

Святые супруги прославились благочестием и милосердием.

Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Тела святых были положены в одном гробе.

Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.